Powered By Blogger

17. децембар 2011.

Srpski Manastiri


                                          
Srpski manastiri predstavljaju veoma značajano istorijsko i kulturno nasleđe Srbije. Izgrađeni između XII i XVII veka, ne samo da su oblikovali pejzaž pravoslavne Srbije, već predstavljaju validne i dostojne svedoke srednjovekovne arhitekture i slikarstva. Od Fruške Gore na severu Srbije pa sve do Kosova na jugu, ovi sveti spomenici stoje kao čuvari Srpske kulture. Zbog njihovog kulturnog i istorijskog značaja, pet manastira verifikovano je kao Svetska kulturna baština, zaštićena od strane organizacije UNESCO.
Manastiri: Studenica, Stari Ras, Sopoćani, Đurđevi Stupovi i Visoki Dečani.
Na kraju XII veka, Stefan Nemanja je uspeo da oko Raške formira centralizovanu Srpsku državu (sadašnji Kosmet) i izgradi mnogobrojne manastire. Najpoznatiji među njima je manastir Studenica.
Svaki od njegovih naslednika koji bi se našli na čelu Srpske države bi izgradio najmanje jedan manastir u smislu iskazivanja raskoši njihovih vladavina. Najpoznatiji manastiri te vrste su Žiča, Gračanica, Visoki Dečani, Sopoćani i Krušedol.
Danas ti manastiri privlače turiste sa svih strana sveta, koji dolaze da se dive njihovoj izuzetnoj arhitekturi, freskama, ikonama i rukopisima. Tokom XIII i XIV veka, konstrukcija ovih manastira je bila pod uticajem dve škole arhitekture. U Južnoj Srbij dominantna je bila Raška škola (Studenica, Visoki Dečani, Mileševa, Sopoćani, Arilje), dok u Centralnoj Srbiji preovladava Moravska škola (Ravanica, Lazarica, Ljubostinja, Kalenic).
Međutim, reputacija svih ovih manastira ne bi predstavljala Evropski značaj bez njihovih dekoracija. Freske i murali, koji prekrivaju zidove svih ovih manastira, osvajaju vas na prvi pogled svojom lepotom i duhovnošču kojom zrače. Slikarstvo Pravoslavne religije predstavlja jedno od najznačajnijih nasleđa i bogatava Srbije.
Posetite i otkrite njihove tajne! 
HILANDAR
hilandar-s
Hilandar je srpski manastir koje se nalazi na severnom delu Svete Gore - monaške republike sa 20 velikih manastira, smeštenoj na trećem kraku poluostrva Halkidiki u severnoj Grčkoj. Manastir je nekoliko kilometara udaljen od mora. Manastir Hilandar je, spolja gledan, sličan velikom srednjovekovnom utvrdjenju. Opasan je debelim zidovima visokim i do 30 metara, dok je čitav kompleks zidina dug oko 140 metara, a širok skoro 75 metara. Na južnoj i istočnoj strani manastirskog kompleksa uzdižu se dve velike kule – pirgovi.
Manastir Hilandar podigao je 1198. godine Stefan Nemanja sa sinovima, monahom Savom i Stefanom Prvovenčanim, po naročitoj dozvoli vizantijskog cara Aleksija III Anđela, na mestu pređašnjeg manastira Hilandara. Veliki manastirski kompleks omeđen visokim bedemima sa kulama, tokom vekova doživeo je mnoge prepravke i doziđivanja. Sadašnji ulaz, "porta" nastao je u XIV veku i nalazi se na severnoj strani utvrđenja. Glavnu crkvu - katolikon, posvećenu Vavedenju Bogorodice podigao je na mestu prvobitne crkve, kralj Milutin 1303. godine, za vreme igumana Danila II. Ovaj hram ispisan je freskama 1319. godine, a u doba kneza Lazara 1380. dozidan je egzonarteks ukrašen moravskom plastikom.
PEĆKA PATRIJARŠIJA
patriarchate-of-pec-s-jpg
Manastirski kompleks Pećke Patrijaršije sastoji se od četiri crkve koje su sagrađene u periodu između 13. i 14. veka. Vekovima je ovaj manastir bio središte Srpske Pravoslavne Crkve. Nalazi se u prelepoj Rugovskoj klisuri pored reke Bistrice. Do osamnaestog veka manastir je bio napredno monaško središte sa stotinama učenih monaha. Usled surovih turskih zuluma Patrijarh Arsenije je krajem sedamnaestog veka u velikoj seobi poveo iz ovog područja hiljade hrišćanskih porodica u Južnu Ugarsku. I pored pritisaka lokalnog muslimanskog stanovništva manastir se održao do danas.
Usled surovih turskih zuluma Patrijarh Arsenije je krajem sedamnaestog veka u velikoj seobi poveo iz ovog područja hiljade hrišćanskih porodica u Južnu Ugarsku. I pored pritisaka lokalnog muslimanskog stanovništva manastir se održao do danas. Nakon Drugog svetskog rata Pećka Patrijaršija je pretvorena u ženski manastir. Mada ovaj manastir administrativno ne pripada raškoprizrenskoj Eparhiji, njegova istorija je usko povezana sa istorijom drugih manastira ove Eparhije. Kao stavropigijalni manastir Pećka Patrijaršija je u neposrednom nadleštvu Srpskog Pravoslavnog Patrijarha u Beogradu gde je danas središte Patrijaršije.
DEČANI
decani-s
Jedan od dragulja Srednjovekovne Srpske civilizacije, manastir Visoki Dečani se nalazi nedaleko od planine Prokletije, u dolini reke Bistrice.
Manastir Dečani su zadužbina kralja Stefana Uroša III Dečanskog i njegovog sina Cara Stefana Uroša IV Dušana koji se, kao drugi ktitor, o crkvi starao posle smrti svoga oca. Dečanski hram je najveća sakralna građevina ikad podignuta u Srbiji.
Manastir je izgrađen 1327. godine. Njegova originalna povelja za izgradnju datira iz 1330. godine. Godinu dana posle izdavanja povelje Stefan Dečanski je preminuo. Sahranjen je u manastiru  koji od tada dobija njegovo ime. Izgradnja manastira se nastavlja od strane njegovog sina Stefana Dušana sve do 1335. godine, dok  su freske na zidovima manastira završene 1350. godine.  
Manastir Visoki Dečani predstavlja najznačajniji Srpski Pravoslavni Manastir i nalazi se na teritoriji Kosova i Metohije. Njegova katedrala predstavlja najveću srednjovekovnu crkvu na Balkanskom poluostrvu, gde se nalazi najveći sačuvani spomenik Vizantijskog freskovnog slikarstva.
GRAČANICA
gracanica-s
Od ranije postojeće ranohrišćanske bazilike iz VI veka, i sledeće građevine, crkve iz XIII veka, sedišta lipljanskog episkopa, ostali su samo delovi. Sadašnja crkva, posvećena u srednjem veku Blagoveštenju dok danas slavi Uspenje Bogorodičino, sagrađena je i oslikana kao zadužbina kralja Milutina do 1321. godine.
Crkva, već 1379-83. g. dosta oštećena od Turaka, obnovljena je 1383. g. Posle konačnog podpadanja ovih predela pod tursku vlast manastir je imao tešku istoriju ispunjenu haranjima i stradanje, posebno tokom XVIII-XIX veka.
Od nekada čuvene riznice ostalo je nekoliko dragocenih ikona iz XVI-XVII veka, nešto rukopisnih knjiga ali i jedan oktoih štampan 1539. g. u štampariji koja je radila u manastiru početkom XVI veka.
LJUBOSTINJA
Ljubostinja je Srpski Pravoslavni Manastir koji se nalazi blizu grada Trstenik u Srbiji. Izgrađen je od strane Princa Lazara Hrebljanovića 1388. godine, neposredno pre čuvene Kosovske bitke.ljubostinja-s
Ljubostinja sa Crkvom Uspenja Bogorodice, zadužbina kneginje Milice, podignuta je krajem 14. veka. Jedan je od najznačajnijih spomenika Moravske škole.Arhitekta je bio Rade Borović, poznati Rade Neimar iz narodnih srpskih pesama, kojii je svoje ime uklesao na pragu unutrašnjeg portala.
Krenula je sa njom i Jelena, kćerka gospodara Drame i žena despote Uglješe. Monahinje Evgenija i Jefimija su dane provodile u molitvi, sa tugom u srcu. U zlatu, na svili, Jefimija je izvezla ćivot za pokrov kneza Lazaru. Sada je ovo umetničko delo neprocenjive vrednosti izloženo u muzeju Srpske pravoslavne crkve u Beogradu. Poznata je i njena zavesa kojom je darovala manastir Hilandar.
   
MANASIJA
manasija-s
Manasija (Resava) je jedan od najznačajnijih spomenika srpske srednjovekovne kulture i pripada takozvanoj „Moravskoj školi“. Podigao je despot Stefan Lazarević - Visoki između 1407. i 1418. godine. Odmah posle osnivanja, Manasija je postala kulturni centar despotovine. Njena „Resavska škola“ bila je po svojim prevodima i prepisima čuvena - i posle pada despotovine - kroz ceo XV i XVI vek.
Manastirski kompleks sastoji se iz:
• crkve
• velike trpezarije ili takozvane „škole“ (koja se, teško oštećena, nalazi južno od crkve)
• tvrđave sa 11 kula od kojih je najveća „Despotova kula“ (severno od crkve).
U toku viševekovne turske okupacije, manastir je više puta pustošen i razaran. Sa crkve je bio skinut olovni krov, pa je više od jednog veka crkvena građevina prokišnjavala i 2/3 fresaka je nepovratno propalo.
Zapadni deo crkve, takozvana „priprata“ prilikom jedne eksplozije u XVIII veku teško je oštećena, pa je današnja priprata većim delom naknadno dozidana. Srećom, u tom delu crkve očuvan je pod u mozaiku, koji je rađen od krupnog raznobojnog kamena.
MILEŠEVA
mileseva-s
Manastir Mileševa je srpski srednjevekovni manastir. Nalazi se na šestom kilometru od Prijepolja na reci Mileševci. Zadužbina je Kralja Vladislava Nemanjića sina Stefana Prvovenčanog, a unuka Nemanjinog. Sazidan u XIII veku. Ako se povežu istorijske vesti i svedočanstva na freskama zidanje i slikanje Mileševe stavlja se u doba između 1219. i 1235. godine. Zidan je u raškom stilu po ugledu na ranije vladarske zadužbine Studenicu i Žiču.U priprati, koju je kralj Vladislav dogradio 1235. godine, položio je mošti svog strica svetog Save. Njih su Turci 1594. godine prilikom osvajanja preneli na Vračar (Beograd) i spalili, u pokušaju da slome srpski duh.
Mileševske freske su vrlo visokog umetničkog kvaliteta. Slikari koje je kralj Vladislav pozvao da živopišu crkvu bili su Grci, školovani u nekom velikom centru Vizantijskog Carstva, u Carigradu, Nikeji ili Solunu, gde je negovan rad u mozaičkoj tehnici. Živopis u naosu i oltaru nastao je po želji Svetog Save, po svemu sudeći pre 1228. godine.
Freske Mileševe se ubrajaju među najbolja evropska ostvarenja 13. veka, a od njih najpoznatiji je Beli Anđeo. Pored Belog Anđela druga remek dela su Bogorodica iz Blagovesti i Ktitorska kompozicija sa portretom kralja Vladimira. Ova dela takođe predstavljaju i najveće domete slikarstva tog doba u Evropi.  Manastir je danas sedište episkopije Srpske Pravoslavne Crkve.
RAVANICA
ravanica-sManastir Ravanica je manastir u Srbiji i nalazi se u podnožju Kučajskih planina, pored sela Senje kod Ćuprije. Ravanica je zadužbina kneza Lazara, koji je poginuo u bici na Kosovu na Vidovdan, 28. juna 1389.
Crkva je posvećena Vaznesenju Gospodnjem i ograđena je čvrstim odbrambenim zidom sa sedam kula. Ravanica je sagrađena između 1375. i 1377. godine, a freske su oslikane nekoliko godina pred Kosovsku bitku. Ktitorska kompozicija je izmenjena i doslikana je Lazareva pogibija. Na njoj se, pored kneza Lazara nalazi i knjeginja Milica i njihovi sinovi Stefan i Vuk.
Po svojim arhitektonskim i likovnim obeležjima ravanička crkva predstavlja početak moravske škole. 
STUDENICA
studenica-s
Manastir Studenica je manastir Srpske pravoslavne crkve koji se nalazi 39 km od Kraljeva. Studenica je jedan od najvećih i najbogatijih manastira Srpske pravoslavne crkve.
Manastir je 1190. osnovao Stefan Nemanja. Utvrđeni zidovi manstira okružuju dve crkve: Bogorodičnu crkvu i crkvu Svetog Joakima i Ane (Kraljeva crkva). Obe crkve su izgrađene od belog mermera.
Patron i izgradnja: Studenicu, crkvu posvecenu Bogorodici Dobrotvorki je izmedu 1183. i 1191.godine, podigao veliki župan Stefan Nemanja kao svoju glavnu zadužbinu i dinasticki mauzolej.
Dugo vremena je Studenica bila uzor potonjim zadužbinarima, Nemanjinim naslednicima koji su svoje zadužbine gradili po njenom uzoru.
Manastir je poznat po svojoj kolekciji fresaka iz 13. i 14. veka.
UNESKO je 1986. uvrstio Studenicu u listu Svetske baštine.
Manastir Studenica je posvećen Uspenju presvete Bogorodice. Prva faza radova je završena u proleće 1196, kada je Stefan Nemanja prepustio prestvo svom sinu Stefanu Prvovenčanom i povukao se u svoju zadužbinu. Kad je kasnije otišao u manastir Hilandar, Stefan Prvovenčani se brinuo o Studenici. Tamo je Nemanja primio monaški postrig i ime Simeon. Sveti Simeon se upokojio u Hilandaru 1199. Nemanjin treći sin Sava Nemanjić je, nakon što je pomirio svoju braću Stefana i Vukana, prenio mošti Svetog Simeona u Studenicu gde su i dan danas. Pod Savinim starateljstvom, Studenica je postala politički, kulturni i duhovni centar srednjovekovne Srbije. Uz ostala svoja dela, Sava je napisao Studenički tipik, u kom je opisao život svog oca Nemanje, ostaviviši izvore o duhovnom i monaškom životu u njegovom vremenu.
Bogata zbirka bogoslužbenih predmeta i ikona izložena je u manstirskoj riznici.
U manstirskom kompleksu Studenice nalaze se još dve crkve.
Mala crkva posvecena Svetom Nikoli koja je gradena pocetkom XIII veka sa sacuvanim fragmentima fresaka iz cetvrte decenije XIII veka.
Crkva Sv. Joakima i Ane – Kraljeva crkva, sazidana 1313/14.godine u vreme kralja Milutina po kome je i dobila ime.
SOPOĆANI
sopocani-sManastir Sopoćani nalazi se blizu starog grada i prestonice velikog župana Stefana Nemanje, Rasa, na bregu iznad izvorišta reke Raške. Manastir je zadužbina kralja Stefana Uroša I. Po svojoj arhitekturi Sopoćani pripadaju raškoj školi. Osnovnu vrednost Sopoćana predstavljaju freske koje su prvobitno zahvatale 760 kvadratnih metara zidne površine, od kojih se očuvalo više od polovine.
Prema opštem mišljenju freske u Sopoćanima su vrhunac ne samo srpskog, već i vizantijskog slikarstva uopšte. Ove freske su logičan nastavak sjajnog slikarstva iz Studenice i Mileševe, ali ih po umetničkoj vrednosti nadmašuju. Najpoznatija sopoćanska freska je svakako Smrt Bogorodice, koja zahvata 40 kvadratnih metara. Sopoćani predstavljaju veliku galeriju najpoznatijih fresaka čitavog srednjeg veka kod nas.
Manastir Sopoćani posvećen je Svetoj Trojici. Osnovao ga je kralj Uroš. Crkva je izgrađena 1260. godine. Kupola sa zvonikom je dograđena sredinom 14. veka. Neki članovi kraljevske familije su sahranjeni u manastiru. Fresko slikarstvo crkve je kompletirano 1270. godine. Kratko posle kosovske bitke manastir je pretrpeo razna razaranja i obnovljen je za vreme despota Stefana.
ZIČA
zica-s
Manastir Žiča se nalazi u centralnoj Srbiji,između Kraljeva i Mataruške Banje. Putem preko reke Ibra, na 4. kilometru južno od Kraljeva.
Manastirska crkva je posvećena Svetom Spasu-Vaznesenju Gospodnjem, a podigao je kralj Stefan Prvovenčani sa svojim bratom Svetim Savom, između 1208. i 1215.godine.
Istorija manastira Žiče počela je onog trenutka kada je sedamanestogodišnji Rastko Nemanjić odlučio da napusti dvor svog oca Stefana Nemanje i posveti se monaškom podvigu na Svetoj Gori Atoskoj. Kao smerni monah, Sava je svojim podvizima pružao primer svetogorskim kaluđerima. Božijom blagodaću uspeo je da preporodi srpsku zemlju i u duhovnom i u državotvornom pogledu.
Kada se početkom XIII veka Sveti Sava vratio sa Svete Gore u Srbiju sa moštima svetog mu roditelja Simeona mirotočivog, srpska država je bila potrešena sukobom između Stefana i Vukana. Pomirivši zavađenu braću Sveti Sava je zajedno sa Stefanom odlučio da sagradi manastir Žiču kao srpsku carsku lavru. Mesto na kom se gradio manastir bilo je podjednako udaljeno i od Carigrada i od Rima, što je Božijom pomoću značilo da je Srbija na raskršću između pravoslavnog Istoka i rimokatoličkog Zapada.
Crkva u manastiru Žiči koja je posvećena Hristovom Vaznesenju (Sveti Spas) građena je oko dvadeset godina. Crkva je kao celina predstavljala ne samo manastirski hram već i katedralu prvog srpskog arhiepiskopa. U građenju crkve uočavaju se novine u odnosu na hramove iz vremena Stefana Nemanje.
OSTROG (Crna Gora)
ostrog-1-s
ostrog-s
Manastir Ostrog je manastir Srpske pravoslavne crkve smešten uz skoro vertikalnu liticu, visoko na planini Ostroška greda u Crnoj Gori. Posvećen je Svetom Vasiliju Ostroškom.
Nalazi se nadomak Nikšića i smešten je u okomitoj steni, sa koje se pruža pogled na ravnicu Bjelopavlića. Osnovao ga je hercegovački mitropolit Vasilije u 17. veku. On je tu i sahranjen i proglašen svecem čudotvorcem. Telo mu počiva u ćivotu u pećinskoj crkvi. Sam manastir je obnovljen 1923-1926. godine, posle požara, kojeg su bile pošteđene pećinske crkvice. One predstavljaju glavnu spomeničku vrednost.
Crkva Sv. Vavedenja (u donjem manastirskom nivou) je oslikana freskama krajem 17. veka. Crkva Sv. Krsta se nalazi u gornjem manastirskom nivou i nju je živopisao majstor Radul prilagođavajući freske prirodnom obliku stena. Oko crkve su konaci i zajedno čine objekat skladno sjedinjenim sa prirodnim ambijentom. Manastir Ostrog spada među najposećenije na Balkanu. U njega dolaze vernici svih religija iz svih krajeva sveta.
U Gornjem manastiru su smeštene dve neobične pećinske crkvice - Vavedenja Bogorodice i Svetog krsta. U crkvici Vavedenja smešten je ćivot sv. Vasilija, koji je poslie smrti prozvan Čudotvorcem. Obe crkvice su živopisane lepim freskama. Od ulaznih vrata u Gornji manastir do gornje crkvice treba preći 77 stepenica.Zanimljivo je istaći da je sv. Vasilije za života iz vlastitih sredstava obnovio staru, Vavedenjsku crkvu i kupio komad obradive zemlje, da bi kaluđeri mogli obezbediti osnovne prehrambene namirnice. Donji manastir je podignut 1820. godine na nadmorskoj visini 800 metara. Na ulazu u ovaj manastir nalazi se crkva Sv. Trojice iz 1824. godine. Kako su oba manastira zavučeni pod brdom, ovde je i zimi prijatna klima.

FRUŠKOGORSKI MANASTIRI
Šesnaest pravoslavnih manastira objedinjeni na prostoru od 40 km, i predstavljaju  je impresivnu kulturno-istorijsku ponudu. Ova mešavina vizantijskog stila i barokne arhitekture manastira dobro je poznata u Srbiji  i u isto vreme prikazuje izuzetno  bogatstvo crkve i  mirni skromni prijem od strane sveštenika. U Srbiji  je tradicija da se stranci primaju sa navećim poštovanjem, tako da nijedan sveštenik neće oklevati da vas pozove na skromnu manastirsku trpezu, posle kratke diskusije, kao i da ih počaste čaše domaće manastirske rakije. 
Svi manastiri su izgrađena između XV i XVI veka u planinskim masivima, a istovremeno monasi našli zaštitu od turskog nasilja.Najpoznatiji Fruškogorski  manastiri su Grgeteg, Hopovo, Jazak, Krušedol  i Velika Remeta. U ovom periodu Srem je pripadao kralju Mađarske, koji je ustupljen despotu  Stefanu Lazareviću, potom  Đurađu Brankoviću koji je utvrdio sve manastire. Sredinom XV veka despot Đurađ Branković je  dobio odobrenje od pape Nikole V da bude osnivač devet manastira u pokrajini Srem. Ovo odobrenje je odredilo početak razvoja manastira Fruške gore.
KOVILJ
kovilj-s
Manastir Bođani i Manastir Kovilj su jedina dva pravoslavna manastira na prostoru Bačke. U blizini manastira kod sela Vajska otkrivena je neolitska nekropola sa nalazima keramike i nekropola iz vremena seobe naroda sa zidanim grobnicama. 

Po predanju, manastir Kovilj nastao je u XIII veku, a osnovao ga je sveti Sava. Smatra se da su se na ovom mestu, na kojem se danas nalazi manastir, izmirili ugarski kralj Andrija II i Stefan Prvovenčani. U tome je posredovao i izmirenju doprineo brat Stefana Prvovenčanog Cveti Sava. Na mestu izmirenja dve vojske i dva naroda bila je podignuta bogomolja, kao svedočanstvo uspostavljenog mira. Odmah po njenom podizanju, u bogomolju su ušli monasi iz manastira Ziče, što znači da je manastir Kovilj počeo da funkcioniše kao svojevrsni metoh manastira Ziče. Nažalost, prvobitna bogomolja nije sačuvana, kao ni crkva koja je na njenom mestu podignuta u XV veku.
BEOČIN
beocin-s
Po prvi put ga u pisanim izvorima navode Turci 1566. godine nazivajući ga sa "manastir Novosel(o)" kod Beočina. Ponovo ga spominju 1578. godine, zatim 1588. godine kada navode da manastir ima u vlasništvu dve vodenice, vinograd, bašte, te da plaća godišnju dažbinu od 700 akci. Manastir Beočin se spominje i u arhivi ruskog ministarstva spoljnih poslova 1622. godine. U istoriji manastira možda je odlučujuća 1697. godina. Te je godine patrijarh Arsenije III dozvolio monasima manastira Rača (na Drini) iz Srbije da se nasele u opustelom Beočinu. Od tada potiče i čuveno patrijarhovo "Otvoreno pismo" koje je on u Tabanu dao račanskim kaluđerima koji su tada živeli oko Budima. Po svemu sudeći manastir je u to doba bio opustošen budući da je besneo austrijsko-turski rat u periodu 1683-95. godine. Odmah po dolasku u Beočin monasi iz manastira Rače su srušili staru crkvu i u blizini sagradili novu koja je bila od drveta.
BEŠENEVO
besenevo-s
Prema predanju, manastir Bešenovo, čiji se ostaci nalaze na južnom obronku Fruške gore, uz potok Čikoš, osnovao je srpski kralj Dragutin krajem XIII veka. Posvećen je sv. arhanđelima Mihailu i Gavrilu (8/21. novembar). Drugi podaci o osnivanju dovode se u vezu sa polovinom XV veka, kad se pominje 1467, zapisana na zidu kao godina oslikavanja manastirske crkve. No, prvi siguran podatak o postojanju manastira nalazi se u najstarijem turskom popisu Srema (1546), kao i kasnije tokom XVI veka.
VELIKA REMETA
velika-remeta-1-s
Manastir je veoma star i građen je još u XV veku. Sa sve četiri strane opkoljen je konacima i ima najviši zvonik u Sremu (38,6 metara). Zub vremena učinio je svoje i manastiru su potrebni majstori.

Kao i kod još nekoliko fruškogorskih manastira narodno predanje je povezalo manastir Velika Remeta sa "sremskim kraljem" Dragutinom koji ga je podigao negde u prvoj polovini XIV veka. No, sve to nije ništa više osim legende tako da se za sada ne zna ko je osnivač ovog manastira niti se zna vreme kada je on podignut. Ipak, sa sigurnošću se može reći da je manastir veoma star i da je sagrađen tokom XV veka. Postoji jedan pisani podatak iz 1509. godine da je izaslanik-kaluđer despotice Angeline Branković (v. napomenu 1) u "Očuvan duhovni portret Evrope" (2), str.5) nazvan "dmitrijevskim", a kako je manastirska crkva posvećena sv. Dimitriju, to bi možda moglo da znači da je dolazio iz manastira Velika Remeta, što bi onda značilo da je manastir već u to doba postojao.
RAVANICA VRDNIK
ravanica-vrdnik-s
Godine 1811, na Vidovdan, kada je završena manastirska crkva, u nju su prenete mošti kneza Lazara. Manastir je u svakom pogledu jedan od najznačajnijih na Fruškoj gori.
Kao i kod većine fruškogorskih manastira prošlost manastira Ravanica u Vrdniku ostaje nejasna. Prvi podatak o njemu ide iz turskih dokumenata gde se u popisu iz 1566. godine navodi njegovo imanje i određuje suma od 3000 akči za njegov otkup. Monasi iz manastira nisu uspeli da sakupe potrebnu svotu pa su se, plašeći se turske osvete, razbežali na sve strane. Na svu sreću pojavio se jedan meštanin Kupinika (Kupinova) po imenu Pejo koji je isplatio Turcima traženi iznos. Sasvim je otvoreno pitanje vremena izgradnje manastira. Postoje samo pojedinačni spomenici koji mogu tek nešto da nagoveste. Jedan od njih je minej iz 1589. godine koji je ostavio monah Georgije i koji govori da je manastir delovao u to vreme. Tu je i beleška iz zapisnika vođenog 1753. godine u kojem se navodi da je stara manastirska crkva bila posvećena Jovanu Krstitelju i da je sagrađena u vreme beogradsko-sremskog mitropolita Serafima.
 
GRGETEG
grgeteg-s
Tvrdi se da je manastir podigao Vuk Grgurević (Zmaj Ognjeni) za svog slepog oca Grgura Brankovića (monaha Germana), ali istoričari to smatraju više legendom nego činjenicom.
Kao i kod većine manastira ne zna se pouzdano ko je bio graditelj manastira Grgeteg kao što nije poznato ni vreme njegove izgradnje. Legenda tvrdi da je ovaj manastir podigao despot Vuk Grgurević (Zmaj Ognjeni) ne bi li smestio svoga slepog oca Grgura Brankovića, slepog hilandarskog monaha Germana. Navodi se čak i 1471. godina kao godina njegovog podizanja. No, kako je Grgur Branković umro 1459. godine to se ova priča oduvek smatrala samo legendom. Pretpostavlja se da je manastir sagrađen između 1459. (pad Despotovine), ali pre turskog osvajanja Srema (1521. godine).
DIVŠA
divsa-s
Manastir Divša (narodno Đipša) po predanju jeste zadužbina despota Jovana Brankovića (1499-1502), a opis fruškogorskih manastira iz 1753. godine ovo predanje dodatno potvrđuje. Međutim, za sada još uvek nema bilo kakvog pisanog ili nekog drugog traga koji bi ovakvu situaciju mogao da potkrepi.
O samome manastiru najstariji sačuvani pisani pomen jeste u rukopisnom četverojevanđelju koje je pisano krajem XV veka (možda početkom XVI) i koje je dugo čuvano u manastiru. Manastir je poznat i Turcima koji ga navode u svom popisu iz 1566. godine, ali pod imenom manastir Svetog Nikole u selu Lipovici. Turci navode da manastir poseduje dva vinograda i jednu livadu od pet kola sena. Na osnovu toga određuju manastiru otkupnu sumu od 4000 akči što je veoma mala suma, pa je pretpostavka da su manastirske zgrade (izuzev crkve) bile od drveta.
JAZAK
jazak-s
Iako je sagrađen u relativno novije doba, istorijat manastira Jazak je znatno stariji. Legenda ga vezuje za despota Jovana Brankovića, a u njemu su jedno vreme bile mošti cara Uroša.

To što je od svih fruškogorskih manastira najmlađi (građen od 1736. do 1758. godine) nije smetalo manastiru Jazak da, mešajući staru srpsku arhitekturu sa baroknim i, što je posebno bitno, islamskim uticajima, ostvari verovatno najlepši arhitektonski spomenik na Fruškoj gori. Iako je sagrađen relativno u novije doba istorijat ovog manastira je znatno stariji, a jedna izuzetno lepa legenda opisuje nastanak starog manastira Jazak koji je na neki način ishodište ovog novog manastira.
KRUŠEDOL
krusedol-s
Jedan od najznačajnijih srpskih manastira osnovali su despot Đorđe Branković (potonji monah Maksim) i njegova majka Angelina (žena slepog Stefana Brankovića), a u njemu počivaju posmrtni ostaci mnogih glasovitih Srba. 

Manastir Krušedol je osnovan od strane despota Đorđa Brankovića (monaha Maksima) i njegove majke Angeline (žena slepog Stefana Brankovića). Smatra se da je njegova izgradnja započela oko 1509. godine. Manastir je tek delimično završen oko 1513. godine, a uz veliku pomoć ruskog velikog kneza Vasilija Jovanovića i vlaškoga vojvode Jovana Wagoja Basarabe. Za vreme njegove izgradnje beogradski i mitropolit "vo vsej sremskoj zemlji" Maksim je imao rezidenciju u Uspenskom manastiru u Beogradu, ali je povremeno dolazio u Krušedol ne bi li nadgledao kako napreduju radovi. I pored svega toga gradnja manastira je išla veoma sporo i nije bila završena skoro pedeset godina. 
 
KUVEŽDIN
kuvezdin-2-skuvezdin-1-s
Crkva manastira Kuveždina posvećenaje sv. Savi (14/27. januar). Kuveždin je sagrađen najugozapadnom delu Fruške gore, severno od sela Divoša. Predanje, zabeleženo već krajem XVII veka u rukopisnoj knjizi „Slovo sv. Jeronima Sirina iz manastira Šišatovca", kaže da je Kuveždin, kao i Šišatovac, osnovao srpski vojvoda i poslednji srpski despot, „veliki Teodor župan" Stefan Štiljanović 1520, a da su ga sazidali Jovan i Gašpar, majstori koji su bili „ot primorskih strana" (Štiljanović je poreklom iz Bečića, kod Budve).
Prvi put ga turski katastarski defter spominje 1566-67. kao „manastir Sveti Sava"; drugo ime bilo mu je „Kuveždin blizu Vanđinca". Da je postojao u XVI veku potvrđuju i dva dokumenta, u kojima se navodi da su pisana baš u manastiru Kuveždinu: rukopisni minej iz 1569, koji se čuva u manastiru Svete trojice u Ovčarsko-kablarskoj klisuri, te zapis iz 1593. o žitiju Jovana Zlatoustog.
Prema jeromonahu Mojsiju, sudbinu Kuveždina, kao i Petkovice, izmenio je beogradsko-sremski mitropolit Pajsije, čijom je zaslugom manastir 1650. sačuvan od rušenja. Sinan-beg, tadašnji zapovednik Sremske Mitrovice, odustao je od rušenja manastira za godišnju naknadu od 100 groša.

mala-remeta-sMALA REMETA
Tokom 1588. godine u turskom popisu se navodi manastirsko imanje i čini se da ono nije bilo malo. Možda je i zato tokom 1566. godine određena otkupna cena od čak 6000 aspri (akči). Međutim, manastiru nije bio suđen miran život tako da je nedugo potom spaljen (verovatno od Turaka) i odmah zatim raseljen. Od tada je ovaj manastir napušten, ali (čini se 1679. godine) patrijarh Arsenije Čarnojević dozvoljava monasima manastira Rače da se nasele u Malu Remetu. U to vreme manastir je bio u potpunim razvalinama pa su ga monasi iz Rače obnovili. Možda od tog događaja i potiče priča da je kralj Dragutin Malu Remetu poklonio ovim monasima.

NOVO HOPOVO
novo-hopovo-s
Manastir Novo Hopovo je osnovan početkom XVI veka mada se jedno vreme mislilo da je crkva sv. Nikole podignuta 1576. godine. Tu zabunu je uneo natpis nad zapadnim ulazom iz crkve gde se navodi da je te godine (1576) crkva podignuta od strane Lacka i Marka Jovšića, stanovnika Gornjeg Kovilja (Kovina?). Danas se zna da ovaj podatak nije tačan i da je Novo Hopovo starije i da je te 1576. godine umesto starije sagrađena nova crkva. Natpis se upravo odnosi na taj događaj, preciznije rečeno crkva potiče iz starijeg vremena. Da je to tako vidi se i iz nekih starijih zapisa. Tako postoji navod u Hopovskom mineju (iz vremena igumana Pavla) da je manastir postojao još 1541. godine i da su te godine u njemu živopisani oltar i kube, dok zapis iz 1555. godine (u vreme igumana Stefana) navodi Hopovo u vezi prenošenja moštiju sv. Teodora Tirona. Sudeći po tome manastir je postojao još od početka XVI veka, pa se izvodi zaključak da je morala postojati i neka starija crkva na kojoj leži sadašnja. 
PRIVINA GLAVA
privina-glava-1-sprivina-glava-s
O tome kako je manastir dobio ime opat Bonini (1702) navodi jednu veoma interesantnu legendu: "Stariji ljudi iz ovog mesta pričaju da su čuli da je despot Srbije Vuk Branković dao ne malu sumu novca za gradnju ove crkve i manastira. Trebalo je da bude glavni u Sremu, kojim je tada Branković vladao, budući da je bio pravoslavni i on, i njegovi prethodnici, i naslednici. Pošto su graditelji s novcem pobegli, lopovi su ih na narečenom mestu ubili. Po tome je mesto nazvano Privina Glava, tj. prebijena glava". Danas se misli da je manastir sagrađen tokom XV veka, a (kao i većina fruškogorskih manastira) i ovaj se vezuje za porodicu Branković. Takva verzija o nastanku manastira ima daleko više verovatnoće nego ona da je njegov osnivač vlastelin Priba, tim više što je okolina gde se nalazi manastir nekada pripadala pripadnicima porodice Branković. Tu su despoti Vuk Grgurević (Zmaj Ognjeni Vuk), a kasnije Đorđe i Jovan Branković držali tvrđavu u Berkasovu (koja je tek kilometar ili dva udaljena od današnjeg manastira) i iz nje polazili u bezbrojne patrole pazeći na turske provale. Stoga i verovatnoća da su Brankovići poželeli da u blizini utvrđenja imaju manastir. Manastir sa crkvom posvećen je arhistratizima Mihailu i Gavrilu. 
PETKOVICA
petkovica-s
Petkovica se smatra jednim od najstarijih manastira na Fruškoj gori, mada nije poznato tačno kada je stvarno i podignut. Narodna legenda ga pripisuje Jeleni Štiljanović, udovici despota Stefana Štiljanovića, koja je tu provela i svoje poslednje dane. Međutim, to teško da odgovara istini. Osnovni podatak na osnovu kojeg se pretpostavlja okvirno vreme podizanja manastira jeste iz vizitacije 1753. godine, gde se navodi da je iznad zapadnih crkvenih vrata (iznutra) stajao zapis na kojem je pisalo da su crkva i trpezarija sazidane u vreme igumana Akakija. Na žalost ni tada se nije mogla iščitati iz zapisa godina kada je crkva podignuta, jer je baš taj deo bio oštećen. No, skoro je sigurno da se radi o početku XVI veka (1558). Sigurniji podatak potiče iz jednog pisanog izvora iz 1772. godine. Tu se navodi da je jedno pisano jevanđelje priloženo manastiru 1552. godine. U jednom nešto kasnijem zapisu navodi se da je manastir Petkovica filijala manastira Šišatovac i da je podignuta 1558. godine. 

RAKOVAC
rakovac-s
U prvim decenijama XVIII veka u manastiru je postojao veoma aktivan prepisivački centar. Tu je prepisan Dušanov zakonik, a 1714. je dovršen čuveni rakovački rukopisni "Srbljak" u kojem su sabrane sve pohvalne pesme Srbima vladarima - svetiteljima.

Kao i kod drugih fruškogorskih manastira nastanak manastira Rakovac je, makar i posredno, vezan za sremske Brankoviće. Po predanju izgradio ga je vojvoda Raka Milošević, komornik despota Jovana Brankovića (1499-1502), pa je po njemu i dobio ime. Međutim, malo je toga što može da potvrdi ovu priču o njegovom ktitoru ili makar vreme kada je sagrađen. Nema sumnje da je manastir veoma star o čemu svedoči i zapis urezan na zidu priprate iz 1533. godine, pa se iz toga pretpostavlja da je crkva zidana u to vreme. Po nekim podacima Turci su manastir 1541. godine popalili. Šta se posle toga događalo ostaje tajna, ali se čini da je manastir i dalje bio aktivan jer se on u nekim turskim spisima spominje 1546. godine kao manastir Vračevi na području mezre Rakovca.
 
STARO HOPOVO
staro-hopovo-s
Istočno od manastira Novo Hopovo na maloj zaravni, izolovan i nepristupačan, leži manastir Staro Hopovo ili kako se često naziva "stari manastir". Do njega zaista nije lako doći, ne toliko zbog teško pristupačnog terena, već uglavnom zbog toga što su letnji putevi zbog retkih prolazaka skoro u potpunosti obrasli visokom travom. Ali onog momenta kada ugledate Staro Hopovo nećete žaliti zbog svih onih napora koje ste morali da podnesete. Danas je crkvica u prilično lošem stanju. Iz krova je već i drveće poraslo, na crkvi nema prozora ni vrata, pod je povađen, ali ipak ona i dalje poseduje neku atmosferu koju nećete imati prilike da osetite u mnogo većem Novom Hopovu. Staro Hopovo je podignuto između 1496. i 1520. godine od strane despota Đorđa Brankovića (Maksima). No, predanje koje to navodi je dosta nesigurno pa je i danas to pitanje otvoreno. Turski spisi ga pominju u više navrata (1545-48, 1566-69, 1578), a domaći čak i nešto ranije. Od prvobitne crkve posvećene sv. Nikoli (za koju se misli da ju je izgradio despot Đorđe Branković) nije ostalo ništa i ona je potpuno razrušena. Kako je bila sagrađena od drveta, a pokrivena crepom, to je veoma lako stradala od zemljotresa 1751. godine. Umesto nje je nikla nova crkva 1752. godine posvećena sv. Pantelejmonu (u vreme igumana Zaharija). To je crkva koja i danas postoji, ali treba znati da ona nije podignuta na istom mestu gde je bila prvobitna crkva već nešto malo dalje.
ŠIŠATOVAC
sisatovac-1s
Nekad jedan od najznamenitijih srpskih manastira, u XIX veku stecište srpske inteligencije, još čeka na popravku i freskoslikare.

Manastir Šišatovac je po mnogo čemu osoben. Najpre po tome što se, za razliku od drugih fruškogorskih manastira, sasvim sigurno zna kako je i kada nastao. Izvesno je da je osnovan 1520. godine, a da su osnivači monasi iz manastira Žiča. Tih godina morali su, kao i mnogi drugi, da se sklanjaju ispred Turaka u Srem. Pod vođstvom igumana Teofila, monaha Ilariona i Visariona dolaze u Srem. Tu zatiču jednu malu crkvicu koja je bila posvećena sv. Nikoli i koju oni nazivaju "Remetsko". Upravo na tom mestu oni zidaju crkvu posvećenu Rođenju Bogorodice i nazivaju je Šišatovac.
BAVANIŠTE
bavaniste-s
Crkva Rodjenja Presvete Bogorodice potiče iz 15 veka. Ktitor je nepoznat. Sve do 18 veka
manastir nije diran da bi 1716 god bio razoren i opljačkan od strane Turaka. Manastirski zivot je opusteo a manastir nije obnavljan delimično zbog postojeće zabrane austrougarske carice Marije Terezije o izgradnji i obnovi manastira po Srbiji. Tek 1856 god. zahvaljujući milosti naroda manastir sa crkvom je obnovljen. Tada je podignuta kapela i priprata. Druga velika obnova počela je 1997 god. i još traje. Crkva je obnovljena skoro u celosti. Uradjen je deo živopisa na kome se i dalje radi. Sama crkva je podignuta na izvoru.Izvor postoji i danas i osvećen je. Manastir je muški i aktivan je. 
 
SVETE MELANIJE
svete-melanije-1-sThe Saint Melanija Monastery is a Serb Orthodox monastery located in the Banat region, in the northern Serbian province of Vojvodina. The monastery is situated in the city of Zrenjanin. It was founded in 1935 by Banatian bishop dr. Georgije Letić.


FENEK
fenek-s
Sremski manastir Fenek geografski ne pripada Fruškoj gori, ali je u istorijskom smislu u vezi sa fruškogorskim manastirima. Nakon pada Srbije 1459, Srem je dugo bio stecište odbegle srpske vlastele i monaštva. Crkva manastira Feneka posvećena je prepodobnoj mučenici Paraskevi (26. jul/8. avgust). Manastirski kompleks smešten je u ravničarskom delu donjeg Srema, jugozapadno od Zemuna, blizu Save, nedaleko od sela Jakova. Čine ga: crkva sa zvonikom, konaci sa tri strane crkve i kapela podignuta izvan južnog konaka. Prema narodnom predanju, osnivači manastira Feneka su Stefan i Angelina Branković, u drugoj polovini XV veka. No, prvi zapis o Feneku, i to posredno, nalazimo u mineju iz 1563, koji je ispisao jeromonah Zaharije za vreme fenečkog igumana Save. U XVI veku pominje se u turskim defterima (1556-69) kao manastir Zemunske nahije, potom u manastirskom tipiku (1573) i jevanđelju (1574), a u XVII stoleću samo dva puta (1605, 1646-47), ali posredno, na osnovu zapisa jeromonaha i igumana Georgija i Neofita. To nam kazuje da je još tada u Feneku bilo prepisivačke delatnosti. Za razliku od fruškogorskih manastira, pod turskom  vlašću ostao je do 1717, a potom je pod jurisdikcijom Beogradske mitropolije sve do kraja austrijske vladavine (1739).
KALENIĆ
kalenic-2-skalenic-1-s
Manastir Kalenić je spomenik kulture naše srednjevekovne baštine po kome je Levač nadaleko poznat. Podignut je početkom XV veka (1407-1413) za vreme vladavine despota Stefana Lazarevića. Nalazi se na proširenom delu šumovite klisure Kalenićke reke. Podigao ga je peharnik Bogdan, viši dostojanstvenik na dvoru despota Stefana Lazarevića. Kalenić je više puta paljen, rušen i opustošen od strane Turaka, a isto tako više puta obnavljan. Stručna restauracija izvršena je 1928/1929. godine.Manastir predstavlja vrhunski domet moravske škole i jedan je od najlepših naših srednjevekovnih manastira. Zbog izuzetnih arhitektonskih, umetničkih i kulturno-istorijskih vrednosti manastir Kalenić je među prvima stekao svojstvo spomenika kulture u martu 1948. godine. Uvođenjem kategorizacije kulturnih dobara, proglašen je 1979. godine odlukom Skupštine Srbije za nepokretno kulturno dobro od izuzetnog značaja.
Crkva Vavedenja presvete Bogorodice je najraskošnija crkvena građevina moravskog stila. Spolja je bogato ukrašena naizmeničnim smenjivanjem opeka i kamena i brojnim ornamentima isklesanim u belovodskom kamenom peščaru.
 

ЗБОГ ЧЕГА НАС ГОСПОД ТРПИ? АРХИМАНДРИТ РАФАИЛ КАРЕЛИН


 

Пре својих Страдања, беседећи са ученицима на Јелеонској гори, Господ им је открио знаке наступајућег краја света. Господ је рекао да ће последња времена бити слична стању рода људског пре потопа. Библија и Свети Оци указују на свеопште одступање људи од Бога у Нојеве дане. По речима Библије људи су постали тело, односно бездуховни (в. 1. Мојс. 6, 3).

Још пре светског потопа други потоп греха и зла, који је избио из дубине пакла, потопио је земљу. Разврат, магија, поклањање демонима и ритуална убиства су земљу претворила у храм сатане.


Човечанство је само себе осудило на погибељ. Морална осећања људи су толико отупела и била угушена да су они чак престали да схватају шта је грех. По речима једног Светитеља, када се Ној својим сународницима обратио са позивом на покајање, ови нису знали шта он хоће од њих, за шта треба да се кају. „Ми живимо као и сви,“ одговарали су они праведнику. Препород без покајања није могућ; због тога су људи личили на живе лешеве који су већ почели да труну. Ми живимо као сви ни за кога није било оправдања; воде потопа су сахраниле све у једном огромном гробу. Узрок општег и неизлечивог пада рода људског су били окултизам и поклоњење демонима; скривен у магији и окултизму, замаскирано, а понекад и очигледно, одржао се култ сатане са свим својим ритуалима – приношењем људи на жртву и развратом.

Наше време многи људи сматрају временом препорода религије: отварају се манастири, обнављају се и граде храмови, духовна литература је постала доступна; чак и у таквим областима као што је природна наука и философија материјализам се повукао, оставивши простор другим концепцијама. Видимо да је срушена брана која је дуго затварала ток реке, али нам изгледа да се борба против Хришћанства наставља, само у другим облицима, и савремени либерализам постаје нова завојница у овој исконској борби. Ми не желимо да тврдимо да су за то одговорне било које партије или структуре – процес је превише глобалан; овде видимо сатански план не само у преносном, већ и буквалном смислу ове речи.

Претходни период је био тотални напад на Хришћанство налик на прогоне за време паганских царева, само у суровијим и лукавијим облицима. Милиони људи су били убијени за веру, светиње су разрушене и оскрнављене. Овде је долазило до сукоба, не два погледа на свет, већ двеју вера – вере Христове и религије сатанине. У овој хекатомби је као пламен горела мржња према Богу, као да је сатана изазвао небо; нису тек тако девиза сатанских секти биле речи „освета Богу“, није тек тако „главни пројектант“ револуције Маркс револуцију назвао „нападом на небо“. Убијање монаха и свештеника, прогонство у тајгу и логоре оних који су отворено ишли у цркву, претварање храмова у клубове, где су се показивале антирелигијске представе, и у јавне тоалете, а манастира у затворе и места ислеђивања – то више није социологија и философија, већ демонизам. Геноцид против свог народа, притом најбољег дела народа, обављен углавном рукама злочинца и садиста је несхватљив ако се искључи главни актер – сатана.

Десили су се прогони којима нема равних у историји рода људског и сва је земља била натопљена крвљу људском. Ти прогони су дали како одступнике, тако и Мученике за Христа. Груб и примитивни материјализам није из људских срца могао да искорени веру. Човека није требало уништити физички већ као религијско-моралну личност, и због тога су мрачне силе, сматрајући да је прва фаза борбе завршена, прешле на другу. Њихова нова тактика је да се оставе стари и да се, чак, поново саграде храмови од камена и цигле, али да се разруши унутрашњи храм људског срца, како би се човек показао неспособним да прими ону благодат коју је добијао у Цркви кроз Свете Тајне, а за време прогона на рушевинама храмова, где су се Хришћани тајно сабирали на молитву. Храмови су лежали у рушевинама претворени у гомилу камења. Насиље, чак и смрт, нису могли да разруше и разбију као дијамант чврст духовни камен љубави Хришћана према Христу.

Сада брана идеолошког диктата и атеистичке цензуре као да је скинута, али се заједно са бујицом воде на земљу обрушила и бујица блата и крви. Под маском слободе вероисповести сједињеном са слободом од морала почео је очигледно да се помаља исти онај црни лик „религије сатане“ са својим култом секса и крви. Порнографија је буквално преплавила књижаре и телевизијске екране; уметност – ова интима људске личности, језик њене душе – постала је у суштини ако не директни сатанизам, онда прелудиј за њега.

Може нам се рећи: „Нико не приморава људску вољу, ко вас тера да читате књиге и да гледате слике које вам изгледају развратно! Нека свако бира храну коју ће да једе! Цензура је насиље над човеком, нека цензура буде његова сопствена воља.“ Али, то је лаж. Слобода од морала се претворила у насиље над моралом. Прљавштина секса човека дочекује готово на сваком кораку: телевизор је пустио своје пипке до најудаљенијих насеља, чак и до космоса и океанског дна; људима је наметнут један исти програм који се глобално остварује, човек нема где да се сакрије од њега. Уметност је заснована на саосећању, на укључености у емоционални свет јунака, због тога разврат почиње од самог детињства. Тамо где су се раније шаренили плакати са позивом да се сагради комунизам, појавили су се други плакати са сликама, еуфемистички говорећи, обнажених девојака. Не видети ово значи ићи улицом везаних очију; закључали су нас у јавну кућу и говоре: ако вам се не свића, ви замислите да сте у вртићу.

Други култ је култ убиства и крви. Са насловних страна књига нас гледају гангстери са пиштољима у рукама, убице са маскама, жртве које крваре и тако даље. Поред њих леже књиге са приказима демона, упутства за практичну магију, астрологију, источњачки окултизам; све то чини један недељиви колоплет демонских сила и енергија; свет то је нераскидиво међусобно повезано, чинећи један змијарник. Пре неколико година на овом месту су лежале књиге такозваног „научног материјализма“, сада су оне нестале, као да је ово старо оружје отписано и замењено новим. У храму се одвија богослужење, предвиђа се изградња нових цркава. Наравно, нама Хришћанима је то драго, али нас узнемирава једна околност. Црква је место богоопштења, освећивања људске душе, озарења људског срца благодаћу; без овога ће храм постати надгробни споменик из прошлих времена. А људи развраћени порнографијом и сексом као да имају парализовано срце – неспособно да прими било шта духовно. Није тек тако Црква за главне грехове сматрала убиство, прељубу и разврат; она је људима давала дугогодишње епитимије да би они имали могућност да се постепено кроз покајање очисте од ових грехова. Преподобни Јован Лествичник примећује да се блуд не назива просто грехом, већ падом. Као што човек који падне на земљу није у стању да хода, већ лежи у блату док се поново не подигне на ноге, тако је и човек који је пао у блуд неспособан за духовни живот док не принесе дуготрајно и тешко покајање. Људи, развраћени литературом, видео-филмовима, уличним плакатима који рекламирају секс, ће – дошавши у храм – стајати као лешеви ако не принесу покајање; а покајати се значи супротставити се овом духу греха и трулежности. Али се на то мало ко данас одлучује.

Човек има непријатеља у својој сопственог греховности, и због тога већина људи покушава да наће компромис: да се не бори до краја са грехом, већ да постави себи извесну формалну границу греха, односно да блуди очима, срцем и душом уздржавајући се од греха на делу. Међутим, као прво, таква граница је превише крхка и непоуздана, као друго, Бог жели људско срце: Дај ми, сине, срце своје, говори Дух Свети кроз пророке (Прич. Сол. 23, 26). Благо чистима срцем, казао је Христос у проповеди на гори. Срце оскрнављено сликама разврата, или још горе, које се толико навикло на такве слике да их више не доживљава као грех већ као нешто нормално и сасвим уобичајено, односно срце које није започело покајање, личиће на камен који кваси киша благодати, али он од тога не постаје цветњак. Овакав човек доживљава богослужење само са душевне стране, не као очишћење и освећење душе, већ као одређене емоције које се стварају атмосфером у храму, појањем и тако даље.



Мрачна сила као да говори: ми ћемо у човекову вену да убризгавамо инјекције отрова, а затим, ако жели, можемо да га пустимо да иде по болницама. Господ је рекао да, стајући на молитву, треба да опростимо свима онима који су нас увредили: милосрђе према људима нам открива милосрђе Божије, а култ убистава човека изнутра чини животињом .то није само култ силе већ и култ наслађивања насиљем. Римска гомила је тражила непрестано још више и више хлеба и крвавих игара. Људска крв која се лије са телевизијских екрана и страница криминалистичких романа не само да не изазива одвратност већ као да је постала пикатнан зачин савремене кухиње. Како човек који је са жудном радозналошћу и тајном насладом гледао убиства, мучења и предсмртни ропац, може да дође у храм и да се моли Богу Чије је име Љубав?! Развраћено и сурово срце не може да воли Бога, а суштина и снага вере је љубав између душе човекове и Бога.

Код нас се отварају манастири који треба да буду „срце“ Хришћанства; „манастир је црква у Цркви“, рекао је један од Отаца. Монаштво је одрицање од света и посвећивање себе Богу; монаштво треба да сачува као драгоценост оно што свет губи: молитву, чистоту срца, тиховање и духовно искуство. Либерализам, „религија компромиса“ жели да пружи своју руку и на манастире. Свети Оци говоре да је најузвишеније делање на земљи – молитва срца, она је сила која се супротставља разорној демонској сили, она је светлост која обасјава свет. Свет постоји док постоји молитва.

Либерализам који је човека ставио на место Бога жели да убије дух монаштва, оставивши његову спољашњу форму.
Док су се за време прогона манастири подвргавали првим и најтежим ударцима сада манастире неки желе да претворе у добротворне установе, односно да осујете и одвуку монахе од главног тиховања и молитве. Ствара се нова врста манастира који личе или на римокатоличке редове или на друштво милосрдних сестара које раде за Црвени крст.

Ако се погледају резултати таквог монашког доброчинства види се да су они ништавни, али ово даје могућност да се од манастира направи својеврсна реклама, односно супротно од онога шта манастир треба да буде, тј. да се монаси доведу пред телевизијске камере. Монасима се сугерише да они треба да чине добро, али се притом вештачки прећуткује да се овде више замењује нижим, оним што са истим успехом могу да чине и мирјани; оним што не одговора монашким заветима. Монаси постепено губе молитву и претварају се у мирјане који нису одевени у минисукње и фармерке него у мантије. Преподобни Исаак Сирин је говорио: „Ако ради дела милосрђа монах треба да остави молитву и тиховање, нека пропадну таква дела“. Монах који се бави световним пословима неће помоћи свету, већ ће на крају крајева сам постати део тог света, а често – ругло света. Монаси, а нарочито монахиње, су цветови који могу да расту само у стакленој башти, односно у изолацији од света; ако се разбије стакло на стакленој башти хладноћа ће уништити цветове.

Либерализам не схвата шта је молитва: за њега је монашки живот егоизам. Међутим, монаси носе у себи (или би требало да носе) главну тежину борбе са демонским силама, за коју свет ни не зна. Молитва није психотерапија и није аутосугестија, како то воли да објашњава бездуховни свет, већ она сила која задржава, која демонима, по речима Откривења Јовановог, не дозвољава да се откину са ланца (в. Откр. 20,13), односно сила благодати. Може ли бити већег дара људима од оне радости коју они осећају улазећи на манастирску капију, где су сама земља и ваздух освештани молитвом као сунчевим зрацима; може ли ико да донесе људима већу корист од онога ко се моли Богу у олтару свог срца за опраштање грехова рода људског? Та, један истински молитвеник може да промени ток људске историје!

Преподобни Арсеније Велики је избегавао људе, и чак је и неким монасима због тога изгледао недружељубиво и сурово, али је он у келији чинио најтеже делање, слично самоспаљивању – молитву за свет, и Господ је по његовим молитвама помиловао Византију као у време пророка Јоне Нинивију: земљотрес који би уништио читаве области, како је било откривено касније египатским Оцима, није се догодио због овог великог подвижника. Замислимо да војницима који треба да бране земљу од ужасног, страшног и неумољивог непријатеља неко предложи да оставе оружје и да се баве другим пословима – да саде кромпир или праве чизме. И ово је потребно и неопходно, али за то постоје вртлари и обућари, а не војници чији је посао да по цену своје крви штите земљу. Сатанска сила је налик на чудовишну радијацију која се шири светом, а молитва, нарочито монашка молитва, преграда је овој смртоносној невидљивој реци. Духовно слепи људи понављају: „Онај ко се осами и у самоћи се моли, живи уствари за себе“; они тако говоре зато што су они сами „тело“ и добро и зло схватају телесно.

Монаштво има за свој почетак и пример Јована Крститеља који је живео у пустињи и Јована Богослова који је живот проводио у молитви и сазрцању. Први је назван „највећим од рођених од жена“, други „вољеним учеником Господа“. Они су сачували своја срца у чистоти, то је био њихов главни подвиг; због тога су се њихова срца претворила у непресушне изворе духовног мира – благодати која се по њиховим молитвама изливала на свет.

Монасима се говори: дружите се са људима, проповедајте, идите по селима са духовним песмама, водите спорове са секташима, негујте болеснике, васпитавајте децу и за то време се молите, односно, будите благочестиви мирјани, само не будите оптерећени породицама, а у свему осталом будите слични њима.

Преподобни Исаак Сирин пише о томе да ће свет служити монаху ако он буде пребивао у молитви, а данас се чује: калуђеру, служи свету. И у свету се људи могу молити и чинити добра дела, али ће то бити други ниво молитве. Молитва тиховатеља личи на пламен који достиже до неба; молитва монаха који се дружи са светом личи на слова написана на од брисања избледелој и изгребаној дасци; у његовој души једни утисци непрекидно падају преко других. Ум оваквог човека страсти колебају као налети ветра узбуркану површину мора. Монах на постригу даје обећање да ће следити путеве древних монаха; њихов пут је био осамљивање и тиховање.



Ако ослаби монашка молитва, отвориће се она зјапећа духовна празнина која се не може испунити ни најбољим световним делима. Манастири који изгубе дух подвижништва и молитве не могу духовно да утеше и препороде човека. Пред нама је пример западних манастира, где се организују не само болнице, већ и посебне школе за будуће политичаре и женске кошаркашке клубове. У ранијим временима били су уништени манастири, сада се граде зидине, али се уништава дух самог монаштва. Човек који долази у манастир не види молитвенике који светле унутрашњом светлошћу, већ добре људе заокупљене добрим делима, које је сретао и у свету.

Свети Оци унутрашњу молитву називају највишом науком и уметношћу над уметностима, небом које се налази у човековом срцу, Божанском љубављу, анђеоском лепотом, звездом-водиљом, која блиста у мраку ноћи, извором живе воде која тече у човековом срцу, песмом над песмама, вечном радошћу, животом срца, васкрсењем душе пре општег васкрсења мртвих, благом скривеним у човековом срцу, небеским вином које весели душу, огњеним мачем управљеним против сатане, тврђавом вере, тврђавом коју врата пакла не могу да поколебају, предивним вртом рајских цветова. Свет, не знајући и не познавајући тајну ове молитве, молитву сматра приватним послом попут ауто-тренинга, у сваком случају не средиштем човековог духовног живота, већ психичким расположењем ради лакшег остварења добрих дела. Ова добра дела која постају циљ по себи посматрају се независно од унутрашњег стања човековог срца и постају еквивалент човекове моралности, а тачније речено – мера његове „светости“.

Ми не негирамо телесно милосрђе, али њега може да чини не само Хришћанин, већ и муслиман, Јеврејин, паганин и атеиста, из различитих побуда и мотива. Подвиг монаха је у том смислу непоновљив и незамењив било каквим радом. Свети Григорије Палама учи да подвиг исихије (тиховања) јесте стицање таворске светлости. Он пише о вечним животворним Божанским силама и енергијама које се изливају у свет из недара Божијих и показују свету као духовна светлост, као вечни живот, као мистичко богопознање, као дејства и атрибути Бога. Човек који се бави унутрашњом молитвом постаје карика, кроз његово срце пролази и свет осветљава ова нетрулежна предвечна светлост. Због тога су Свети Оци казали: „Анђели су светлост монасима, а монаси су светлост свету.“ Када монах преузима на себе световне обавезе и бриге, испуњава своје срце чулним сликама услед сусрета и разговора, он губи главно благо – молитву; његово духовно око се окреће од Бога ка свету; дух постаје мртав, и срце постаје хладно и чврсто као камен. По речима једног оца монах без Исусове молитве је леш који разједају црви (односно страсти). Ђаво је спреман да помаже у спољашњим делима, само да ум монаха одвуче од молитве. Преподобни Нифонт Цариградски је говорио о томе да ће монаси градити куће које могу да се такмиче са кнежевским дворцима, а Нил Мироточиви и Симеон Нови Богослов упозоравају монахе на опасност претераног бављења науком и философијом: од овога се Божанска светлост замењује светлошћу људског ума. Манастири где монаси не упражњавају непрестано Исусову молитву личе на угашене ватре у чијем пепелу једва да светлуцају искрице угља.

Ако се монаштво, које се данас препорађа, не буде окретало ка духовном искуству источног монаштва, већ ка представама и појмовима савременог света, оно неће у себи носити истину, већ лаж и противречност. Једна од великих победа демона је стварање новог типа монаштва – спољашњег монаха који се бави свиме изузев Исусове молитве. Човек у манастир долази из света натопљен његовим духом и представама као водом, са раслабљеном вољом, са гордошћу успаљеном као гнојно жариште, са смрадном прљавштином греховних сећања, с отрованим срцем, на чијем дну су се као змије склупчале његове страсти. Човеку предстоји тешка борба са демоном и са собом, он треба поново да се роди. А убеђују га да треба истовремено да служи и Богу и људима, наводе пример Преподобног Сергија Радоњешког, који је мирио кнезове, Јована Зедазнијског са ученицима који су као монаси дошли у Грузију да би учврстили Хришћанство и борили се са маздеизмом, Амвросија Оптинског који је од ујутру до увече примао људе. Ово је исто то и упоредити бебу са искусним војником и послати дете које још пузи по поду у рат. Притом се прећуткује најважнија чињеница да су Јован Зедазнијски и „сверуски учитељи“ Преподобни Серафим Саровски и Преп. Амвросије Оптински, и други старци читав свој живот провели у манастиру и пустињи и да су тек пошто су стекли бестрасност и велику благодат Божију отворили врата келије, изашли из пустиње и затвора, и то не по својој вољи, већ по откривењу Божијем.

Младом монаху предлажу да почне од онога чиме су завршили Преподобни Серафим Саровски и Јован Зедазнијски. Неки монаси одмах осећају лаж и своју недораслост таквом животу; њима изгледа да су позвани на пир, а уместо трпезе пред њих су стављене чиније пуне песка; напротив, друге, неискусне монахе мисао о томе да су они малтене спаситељи народа и поређење са древним подвижницима који су обраћали у Хришћанство читаве градове и села доводи у стање распаљене гордости; позирање у улози нових просветитеља одговара њиховим сопственим страстима. Овде је уместо смирења – основе монашког живота – у дубини њихових срца ђубриште гордости и надмености.

Један отшелник је ученику који је желео да иде у свет да учи људе, одговорио: „Не може у својој руци да носи отров човек са посеченим дланом.“

Овде може да се роди неки духовно-религијски материјализам, где се вредност људског живота одређује збиром спољашњих дела, који се мери мером попут челика или угља.

Обратимо се за нас највишем ауторитету – Божанском откривењу – Библији. У Књизи Изласка се говори о томе како је Мојсије водио Израиљце у обећану земљу. На обали Црвеног мора стигла их је фараонова војска: коњаници у челичним оклопима и кочије са стрелцима наоружаним стрелама и копљима. Фараон је сматрао да је непобедив: под ударцима његове војске рушили су се и падали градови и тврђаве као колибе од прућа и грања. Изгледало је да је израиљски народ осуђен на пропаст: пред њим је био морски бездан, а иза фараонова војска као ватрена лавина… И Господ упита Мојсија: Што вичеш к Мени? (2. Мојс. 14,15). Мојсијева уста су ћутала, али је његово срце ћутећи вапило ка Богу и ова нема молитва, у којој је он од боли цепао не своју одећу већ срце, стигла је до неба. Није пророчки дар Мојсијев већ унутрашња молитва, коју нико од људи није чуо, учинила чудо: море се раздвојило, његово дно је постало камени пут за Израиљце, затим су се таласи спојили као усне и морски бездан је постао гроб за Египћане.

У пустињи је пут Израиљцима преградио народ који се звао амалићански. Мојсије није желео да ратује са њима, јер су они били Лотови потомци, међутим, Амалићани су били неумољиви. Почела је битка. Мојсије се попео на узвишење и подигавши руке погрузио се у молитву. Када се Мојсије молио побеђивали су Израиљци, када је прекидао молитву и због умора спуштао руке наваљивала је војска Амалићана. Друга двојица војсковођа Израиља, Исус Навин и Ор, схвативши да исход битке не одлучује мач, већ молитва стадоше поред Мојсија и почеше да придржавају његове руке. Свети Оци су овде видели символ демонске силе, која се може победити само молитвом која излази из дубине срца. Гаси се монаштво и за демонску силу више нема препрека. То што монаси губе унутрашње духовно делање Исусове молитве и прелазе од духовног ка душевном јесте једна од победа демона.

Велику снагу има Божанска Литургија, због тога демон предузима све мере како би људи отишли из храмова празних руку. Многи свештеници не само да не позивају верујуће да се причешћују, већ им чак забрањују да се често причешћују, иако су се у древној Цркви причешћивали сви који су на Литургији били присутни осим оних који су били под епитимијом. После Крсне Жртве, причешћивање је други по величини дар Божји људима, а свештенослужитељи без икакве основе лишавају своје парохијане извора бесмртности који је отворен свим Хришћанима. То је једна од најопаснијих предрасуда која се укоренила у Цркви.

У храму се човек среће са још једном чудном појавом читањем за певницом које личи на разбрајалицу, као да читач јури и трчи по страницама књиге журећи да што пре, као до финиша, стигне до речи „амин“. Православна Црква има непроцењиво благо: богослужбене текстове, свештену химнографију непревазиђене дубине и лепоте. И смисао молитава, лепота црквеног језика – све нестаје у некаквом нејасном зујању које личи на језик. Човек који стоји у храму или се моли у себи, одуставши од покушаја да било шта схвати, или се премеће с ноге на ногу од досаде, или заједно са таквим читачем нестрпљиво чека крај службе. Шта би могао да схвати ученик када би учитељ у учионици говорио тако брзо? Педагог, чтец и лектор треба да изуче технику говора, а овде се нико не брине да научи читача да барем јасно и разговетно чита. Литургија Православне Цркве је једно од њених највећих духовних богатстава, а због лошег читања богослужбени текстови остају неразумљиви за народ.

Ствари не стоје боље ни са појањем. Уместо древних мотива који су у души рађали покајничка осећања или захвалност Божанству пуну свештеног страха, под сводовима цркве се често разлежу оперске мелодије, које не делују на дух већ на страсну душу, узбуђују је, пружају јој естетску насладу налик на световну уметност, али је лишавају главног – покајања и молитвене усредсређености. Што се тиче лошег појања, оно такође одвлачи од молитве, али уместо естетске насладе у души изазива озлојеђеност и раздраженост.

У неким храмовима продаја просфора и свећа траје у току читаве службе и обавља се у храму. Поред свећњака је увек неко комешање, које подсећа на ударање таласа, а пошто храм обично има добру акустику, ова бука продире у читав простор храма, одвлачећи људе од молитве. У Старом Завету је написано да се камење обрађивало и тесало поиздаље од храма како се ударац чекића не би чуо на месту посвећеном Богу. У Новом Завету је написано како је Господ бичем истерао трговце из храма. Он није забранио жртве, али је забранио да се продају у светилишту назвавши Храм – „домом молитве“. Молитва је невидљива борба са ђаволом. Макарије Велики пише да у овој бици душа не само да се брани молитвом, већ и сама наноси ударце. Ђаво наводи нарочита искушења на човека за време молитве у храму, како би му украо драгоцено време када може да добије опроштај својих грехова и велику милост од Бога.

Већ је примећено да је већина чудотворних икона насликана у старом иконописном стилу. Ових ликова, потамнелих од времена, демон се плаши више него световно лепих лица, која су насликали савремени иконописци. Тамо кроз икону сија дух, а овде душевност, истанчана чулност. Древне иконе су окружене пољем невидљиве силе, коју без обзира на то срце може да осети. Иконопис, када се одвоји од Предања, обично прелази или у мистичке апстракције или у религијску лирику која може да изазове различита осећања, али оставља душу непрепорођеном. Иконе нецрквених уметника (на пример Врубеља) носе у себи скривени демонизам; из њих као да се излива тежак духовни мрак; нарушавање црквеног Предања, такође, представља победу сатане.

У Светињу над светињама Јерусалимског храма првосвештеник је могао да уђе ради молитве само једном годишње; оскрнављење Светиње над Светињама је за народ била већа трагедија него рушење самог Јерусалима. Од олтара започињу силазни и узлазни таласи историје; од светости олтара треба да почне препород народа. Саборним правилима је улаз у олтар забрањен мирјанима и само је цар као миропомазаник и представник верујућег народа могао да уђе у олтар како би принео молитву за народ. Оплакујући пад Јерусалима пророк је рекао да је олтар претворен у оставу за поврће; а старозаветни храм је само праслика, сенка новозаветног храма. Шта очекује Хришћане који се без страхопоштовања односе према највећој светињи на земљи – олтару, где невидљиво присуствује сами Бог! Светиња је као огањ, она може да греје и да светли, али такође може да спали и да сажиже. Не сме се заборавити да поруга светиње улази у ритуал црне мисе. Ђаво покушава да освоји нове духовне просторе.

Црква има своје свештене символе; демон ствара своје магијске знакове и жели њима да замени црквени језик. Шести Васељенски Сабор је забранио да се Бог приказује алегоријски; у последње време су почеле да се појављују алегоријске слике на којима се Бог приказује знацима који су позајмљени од кабалиста и других тајних мистичких секти. Ова христијанизована кабалистика се назива „интелектуалном иконом“, односно Црква се дели на елиту – интелектуалце, и незналице – гомилу. Алегоријски знаци који имитирају икону код човека стварају нови тип религијског мишљења. Уместо укључивања у молитву кроз икону он почиње да замишља Бог под видом алегорија и геометријских фигура. Овде се у Цркву убацују тајнописи гностика које су древни Оци називали „првенцима сатане“ (Поликарп Смирнски о гностику Керинфу).
Сваки модернизам је корак од Цркве у страну или ка позоришту или ка паганском храму. Због тога је модернизам пут ка самоуништавању Цркве.

Либерално Хришћанство је религија компромиса: оно тражи компромис не само међу хришћанским вероисповестима, већ између Хришћанства и будизма, између Хришћанства и шиваизма. Оно покушава да разори Хришћанство изнутра, да уништи Хришћанску догматику и да створи магловиту, аморфну религију која се гордо и звучно назива религијом „поштених људи“ са јединим позивом да се људима чини добро. Ово је тајна жеља да се човек отараси Бога, привидно остајући Хришћанин. Обично је ово религија хуманиста, који воле да говоре о добру, не чинећи добро и који желе да изгледају као пријатељи рода људског, којима је. међутим, туђе све осим сопствене ситости и частољубља. Ипак, таква религија понекад има своје подвижнике као што су на пример доктор Швајцер или мати Тереза, који су самопожртвовано служили ономе што бисмо ми назвали култом страдајућег човека. Монахиња Тереза је скупљајући умируће на улицама Калкуте говорила: „Желим да човек умре са људским достојанством“; али, ипак, Хришћанство види достојну смрт у покајању и молитви, свепраштању и нади у милосрђе Божије. Мати Тереза је достојну смрт видела у другом: да човек на умору пред смрт буде опран и да умре у чистој постељини, а не на камењу на улици.

Швајцер, протестантски презвитер и теолог се молитвом бавио свега неколико минута, а све остало време је поклањао болници губаваца. Овде су апсолутизоване људске вредности и умањен значај првородног греха, дакле, неопходност покајања и духовног препорода. Икона хуманиста је емпиријски човек; њихова девиза је „човек – како то божански звучи“. Таква религија се базира на људским снагама и осећањима, у њој се, разуме се, не одбацује вера у постојање Бога, али се психолошки на место Бога ставља и својеврсна апстракција човечанства. Овај либерализам је припремио епоху просвећености и наставља да припрема терен за агностицизам и материјализам, јер човек може да одбаци Бога као идеју и поглед на свет и исто тако да служи роду људском.

Постоји одређена сила имена, не у смислу кабале где је именима дата магијска власт и где она служе за заклињање духова, већ као извесна асоцијативна веза, поље заједништва и знак нама необјашњивог дејства. Сетимо се с каквом упорношћу су имена својих вођа у свест народа усађивали противници Хришћанства. Градови, улице, паркови и фабрике су били обележени овим именима као жиговима. Она су се шаренела на зидовима зграда и раскрсницама. Због чега је ово било потребно? Због тога да би се створио ореол величине овим људима? Делимично је тако.

Али, осим тога, овде је скривен демонски ритуал. Место које носи неко име стиче везу са овим именом. Када су се у нашим градовима променили називи неких тргова и улица учинило нам се да је почело лакше да се дише, као да је сама атмосфера постала некако другачија.

Ми имамо свете иконе које нам помажу да ступамо у везу са духовним светом. Демони такође имају своје приказе, то су талисмани и амајлије повезани са магијом; прикази чудовишта, портрети људи који су служили сатанским плановима. Ова лица треба да се урежу у човеково сећање и душу и као да се запечате на њима.

Постоји још једна врста ритуалних приказа – то је обнажено људско тело. Овде постоји нешто више него што је то напросто секс. Нагота је символ губитка благодати. После пада у грех прародитеља нестала је одежда Божанске светлости која их је окруживала и они су видели да су наги. Карактеристично је да су се паганска божанства у Халдеји и Египту, Грчкој и Јапану приказивала нагима.

Црна миса, сатанистички ритуали, зборишта чаробњака су од својих учесника захтевала да приносе демонима заклињања и молитве збацивши са себе одећу. Карактеристично је да се анђели увек приказују у светлој одећи, а демони наги. Религија секса крчи пут религији сатане.



Мошти Светих представљају велику светињу за Хришћанина. Дух Свети, спајајући се са људском душом, освећује и његово тело, као што од мира мирише и посуда у којој се оно чува. Грех је црни жиг демона не само на души грешника већ и на његовом телу. Тело грешника точи духовни смрад. Занимљиво је да се поред цркве граде гробнице, које се називају пантеони, односно храмови свих богова у којима се сахрањују људи који су се прославили у историји, али су често далеки од Бога и никада нису прекорачили црквени праг.

Због чега се ови људи сахрањују поред црквених зидина?

У старом Риму су прикази и амблеми паганских богова свих земаља и провинција били скупљени испод сводова пантеона. Идоли су мирно живели заједно, али пантеон није могао да поднесе једно – истинитог Бога. Због чега људи који су равнодушни према Цркви носе остатке својих хероја близу зидина храма и називају њихове гробнице карактеристичним, али злослутним именом „пантеон“? – Због тога што поред храма Славе Божије желе да створе храм људске славе. У прошлом веку је на иницијативу философа Канта био направљен календар паралелан црквеном календару где су уместо Светих била наведена имена истакнутих писаца, војсковођа, државних посленика и тако даље, ради њиховог поштовања и прослављања. Свет као да говори: „Гледајте, ево наших светаца“.

Магија је везана за гробље. Постојали су магијски ритуали који су се могли одвијати само на паганским гробљима. Најизразитији ритуал сахрањивања у светској историји не представљају пирамиде – гробнице фараона, које се као стене уздижу у пустињи, већ московски маузолеј. Лидерство, култ надљуди у ствари представља „демонску теократију“. Вођа наступа не само као велики политичар већ и као непогрешиви идеолог сличан пророку, чијим речима гомила мора да верује. Због тога је не само код Египћана, Вавилонаца и Инка, већ такође и у „комунистичким“ земљама настао нарочити култ поклоњења гробницама.

Готово у свим „комунистичким“ земљама је био изграђен маузолеј, где је умрли вођа као мумифицирани фараон требало стално да буде са народом као „чувар“ своје земље. Кинези су ишли на поклоњење на гроб Џингискана и призивали његов дух; муслимани су градили гробнице калифима који су се прославили својим победама. Бухара и Самарканд су својим покровитељем сматрали Тамерлана, а време његове владавине – златним веком. Фашистичка елита је посећивала гроб цара Фридриха Барбаросе ради медитације. Кад би се скупила сва крв коју су ови људи пролили у свом животу, она би као набујала реке, поплавила њихове гробнице и пирамиде.

У житијима Светих се говори о томе да демони обитавају у паганским храмовима и чине чуда преко идола. Апотеоза (свечана кремација) римских царева била је праћена појавама натприродне сатанске силе која је запањивала машту гомиле.
„Обожени“ цареви-жречеви су се сматрали покровитељима империје. Хришћани су одбијали да узносе почасти киповима цезара, због чега су многи од њих платили животом. Један од облика поштовања хероја је постао раширени обичај да се пали ватра која је злослутно названа „неугасиви огањ“, злослутна због тога што је у Јеванђељу написано: Црв њихов неумире и огањ се не гаси (Мк. 9, 44, 46, 48).

Ватра је као свештени символ горела у храмовима зороастријанаца-огњепоклоника. Народи Кавказа су нарочито добро упознали и искусили у својој историји шта са собом доноси ова религија огња. Сада је символ маздеизма и слика вечних огњених мука постао начин за овековечавање сећања на народне хероје.

Још је горе када се уместо паганских амблема и ритуала користе обреди из храма у изопаченом облику, тачније речено украдени из њега. Ово светогрдно подражавање Цркви видимо на пример у општинској згради која је уместо да региструје брак или да помогне да се организује свадбени ручак почела да имитира цркву; размена бурми, вино наливено у једну чашу за младожењу и младу такође није просто антирелигијска анегдота; овде се крије замисао савременог либерализма: држава или секуларизовано друштво узима на себе функције Цркве, „задовољава“ човекове религиозне потребе.

Дакле, видимо неочекивану појаву у друштвеним структурама нових, потпуно туђих било којој религији савремених жречева, који са усрдношћу мајмуна копирају Литургију и обичаје Цркве.

Још не тако давно је постојао обред који је требало да замени Крштење: дете је доношено у клуб, родитељи су са њим стајали испред портрета „вођа“ и давали обећање да ће дете васпитати у духу пролетерске револуционарне самосвести, затим би мали „војник револуције“ уместо крста добијао на поклон звезду; двоје присутних су преузимали на себе одговорност за пролетерско васпитање; они су се називали „звездани отац“ и „звездана мајка“, а сам ритуал – „црвено звездање“.
Истовремено се у другом делу света, у центру Европе Немачкој одвијао паралелни процес: фашизам је обнављао аријско и скандинавско паганство, а такође окултне традиције витешких редова. Међутим, ова одвратна фантазмагорија и карневал маски су имали иза себе потпуно реалну окултну снагу.

Светогрдни обред је врста богоборства, стални атрибут демонослужења и свих облика магије. Људи који учествују у светогрдним обредима су већ добили ињекцију духовног отрова; човек који је своју вољу дао демону шири на земљи царство пакла.

Пророк Давид је говорио за пагане који су приносили људске жртве да се проливеном крвљу скрнави земља (Пс. 105, 38), односно људска крв вапије ка Богу, она земљу претвара у пустињу. Свети оци су писали да, иако је демон бестелесни дух, он се ипак храни мирисом крви и смрадом блуда, и због тога обитава на местима где се чини грех и злодело. Једно од најстрашнијих приношења жртава демону које је превазишло све ратове и хекатомбе јесте убијање деце од стране рођених мајки (тзв. „абортус“, уствари – чедоморство).

У демонским култовима проливање људске крви, нарочито дечије, сматрало се обавезном жртвом без које не долази до визуелне појаве сатане. У готово свим паганским религијама у стара времена су се приносиле људске жртве. Код Маја и Инка су жречеви расецали груди живом човеку и чупали срце; на празник главног сунчаног божанства број жртава је достизао и 30 000 људи, због тога су Инке водиле ратове како би ухватиле заробљенике и организовале лов на људе као на дивље животиње. У централној Африци су се приносиле људске жртве богињи јутарње звезде (Венере), у Грчкој – Хекати, богињи Месеца, обавијеној змијама.

Број абортуса у хришћанским земљама је већ премашио број свих људи убијених у рату, принетих на жртву идолима, или оних које су појели канибали. На древним гравирама Земља је приказивана као острво које плови у океану Васељене, али она данас све више личи на острво које плута у мору људске крви.

Многи се питају: због чега нас Господ тако сурово кажњава? Зар не би тачније било рећи: због чега нас Господ још увек тако благо трпи? Он нас трпи због неизрециве милости Своје, због молитава угодника Својих, непознатих свету – трпи нас, чекајући наше покајање.

ПРЕВЕО СА РУСКОГ: РОДОЉУБ ЛАЗИЋ

ИЗ СВЕТОГОРСКОГ СТАРЕЧНИКА Слово о христоликој љубави



Када је свети Атанасије коначно саградио свети манастир Велику Лавру, запутио се у Константинопољ. Желео је да види своје духовно чедо, самодршца Никифора Фоку, који је обећао да ће напустити свет и замонашити се поред свог духовног оца. До тог времена, цар већ беше послао много злата светом Атанасију за изградњу манастира.

Чим је самодржац чуо за његов долазак, није могао да обузда своју радост. Скинуо је царске одежде и изашао да сусретне светитеља као обичан грађанин. С најдубљим поштовањем целивао је његову руку, загрлио га и одвео у царске одаје. Какво га је умилење обузело због светитељеве љубави!

"Знам, оче мој", рекао је он, "да сам ја узрок свих твојих недаћа. Пренебегао сам страх Божији, прекршио сам своје обећање. Преклињем те да ми се смилујеш и да очекујеш мој повратак, уколико ме Бог тога удостоји..."

Светитеља су утешиле цареве речи. Знао је да Никифор Фока неће бити у стању да испуни своје обећање. Међутим, суочивши се с таквим покајањем, морао је да покаже љубав. Светитељ је опростио цару, саветујући му да живи просто и скрушено и да се свакодневно каје, преклињујући милост Божију да му опрости његова прегрешења.



* * *

Преподобног Герондија, првог житеља Скита свете Ане, Пресвета Богородица поучила је мери преизобилне љубави Њеног Сина. Он је на тај начин, посредством божанствене љубави, достигао стање скрушености, смирења и безбрижности. Имао је само једну бригу, бригу о Богу, о својој души и о томе како да буде узор и пример за своје ученике.



* * *

У светом манастиру Филотеју живео је преподобни и равноапостолни свештеномученик Козма Етолски. Будући подстакнут дубоком љубављу и божанским откровењем, прихватио је крст апостолског призива да би грчком народу проповедао Еванђеље, имајући за то благослов стараца и Константинопољске патријаршије. Сатворио је многа чудеса и духовно васкрсао наш морално посрнули народ, да би на крају примио мученички венац.



* * *

"Ми патимо јер немамо љубави. Онај ко не љуби нема ни мир, чак и кад би га у Рај поставили", рекао је један старац.



* * *

Старац Иларион, болничар манастира Симонопетра, никада није одлазио да спава уколико би неки од отаца био болестан. Био је потпуно самопожртвован у бризи око својих пацијената. Током читаве ноћи молио се на бројаници. Корачао је горе – доле и говорио: "Господе Исусе Христе, помилуј слугу Твога" и "Свети бесребрени Врачи, заступајте овог слугу пред Богом." Због својих болесника одлазио је и на пецање а затим им кувао свој улов, покушавајући да им помогне да се укрепе и да оздраве.



* * *

Незаборавни Симеон, исихаста из Скита свете Ане, посветио се служењу старима и болеснима. Живео је у ксерокаливији* посвећеној празнику Сретења Господњег. Непрестано је израђивао дрвено кухињско посуђе које би затим носио у Кареју, где је увек одлазио пешице. Упокојио се 1933. године, у старости од 69 година.



* * *

Догодило се да су оци из Новог скита чистили костурницу. Старац Данило, који је живео у скитском утврђењу (пиргу) и свакога служио без гунђања, једном приликом се, помажући у костурници, обратио упокојенима и рекао: "Подвизавали сте се док сте живели на земљи, тако да сте примили своје венце и обитавате на Небесима. Молите се за нас, Свети Оци."

Тада се зачуо глас који је допирао од мноштва костију:

"Морате имати љубави, јер се без љубави нико неће спасти!"



* * *

Један старац је рекао:

"Називамо се хришћанима, али се нико од нас не придржава заповести о љубави према ближњем."

* * *

Постојали су хероји који су били одважни и телом и душом, који су били обузети љубављу, врлином над врлинама. Ништа их није могло зауставити: ни напоран рад, ни опасност да, негујући болесну браћу, и сами добију заразне болести каква је туберкулоза. Један од таквих хероја љубави био је и о. Пантелејмон из Скита свете Ане. Он је неговао оболеле од туберкулозе и хранио изгладнеле током неописиве глади током немачке окупације. Упокојио се 1948. након што се и сам разболео од туберкулозе, а да га при том нико није чуо да негодује. Напротив, увек је прослављао Бога.



* * *

Незаборавни Игњатије са Хиоса, монах из Скита свете Ане, није се истакао само у нашим отаxбинским ратовима, посебно балканским, него и у својим подвизима љубави и човекољубља. Када је дошао у скит, на морској обали саградио је каливију у част Рождества Христовог. Овде је свакоме нудио гостопримство, а посебно бродоломницима. Ризиковао је свој сопствени живот док је многобројним новозеландским и британским војницима помагао да побегну. Сву рибу коју би упецао давао би убогима и прогоњенима. Упокојио се када је 1947. године пао са стене. Пронашли су га са крстом у устима и са руком на челу.



* * *

Други милосрдни рибар био је отац Софроније из Скита свете Ане, који се подвизавао на месту испод вулетириона*, у каливији "Ловиарика". Најпре је отишао у манастир Велика Лавра, са жељом да тамо буде пострижен за монаха, али се безуспешно вратио одатле. Демони су му се иронично изругивали: "Као Спирос отишао, као Спирос се и вратио" (то је било његово световно име). Он, међутим, није очајавао. Вратио се у манастир, био пострижен и започео да живи ангелским животом. Живео је у потпуној нестјажатељности, али је поседовао огромну љубав. Сву рибу коју би уловио давао би сиромашним оцима. Упокојио се кад му је било деведесет година.



* * *

Будући да се непрестано молио, Исаак Дионисијатски је заборављао на сан, посебно током ноћи. Своје ноћне молитве посветио је здрављу и спасењу радника у његовом манастиру, често се молећи са сузама и болом у срцу, преиспуњеном љубављу.

У одређеним временским периодима обитавао је на горњем спрату манастирског метоха. Радници су често могли да га чују како се гласно моли, вапијући и изговарајући:

"Господе Исусе Христе, Сине Божији, буди милостив према радницима. Дај им хлеб насушни и благослови их, јер раде веома напорно да би поудавали своје кћери и ишколовали децу."



* * *

"Називамо се хришћанима, али се нико од нас не придржава заповести о љубави према ближњем."

* * *

Милосрдни старац Харалампије из Новог Скита лежао је у постељи због врло озбиљне болести. Посетио га је отац К.

"Како си, оче", упитао је старац Харалампије.

"Благодарећи Вашим молитвама, добро сам, старче."

"Имаш ли хране? Ја имам мало двопека", рекао је он и с напором се придигао, испруживши колико год је могао своје измршавеле ноге, а затим са полице дохватио векну хлеба.

"Узми ово, брате мој и оче, и моли се за мене."

"Тај поступак ме толико укрепио", казивао је касније отац К., "да ћу га добро памтити док сам жив. Он се рвао са смрћу, али му брига за брата није допуштала да се смири!"

* * *

Један старац је говорио: "Јецаћемо над рушевинама нашег скита, јер овде нема љубави. Толико новца... Дајте нешто убогоме, да бисте саградили колибицу на небесима!"



* * *

Старац Авакум био је ученик љубави.

Једном је уз много самоодрицања и пожртвовања у својој келији задржао младића зараженог туберкулозом и бринуо се о њему више месеци. Радосно га је служио, старајући се за њега као брижна мајка. Иако је он сам постио, свог болесника хранио је месом и сличном јаком храном. Напорно се борио са болешћу, док младић најзад није преминуо на његовим рукама, након што се покајао и исповедио своје грехе. Пре него што се овај младић упокојио, старац га је постригао за монаха и дао му име Фанурије.

Другом приликом су неки поклоници затекли оца Авакума како сам јеца у својој келији. Кад су га упитали о чему се ради, испричао им је да су му непосредно пре њиховог доласка неки посетиоци говорили о слепој деци која пате у свету и да не може да задржи сузе. Био је пример истинске, несебичне и делатне љубави.

* * *

Старац Н. је давао све што је имао. "Бог љуби ведрог даваоца", био је мото овог незаборавног монаха.

* * *

У околини манастира Ватопеда, у скиту Колица, подвизавао се блажени Агапије, посленик који је био достојан двоструке љубави. Пао је у турско ропство и, након дванаест година проведених у заробљеништву, Пресвета Богородица га је чудесно спасла и вратила његовом старцу, на Свету Гору. Међутим, старац га је прекорео јер је потајно напустио свог господара. Свети Агапије му је био послушан и, благодарећи својој врлини и послушности, убедио је Турчина и двојицу његових синова да дођу на Свету Гору, где су крштени и замонашени.

* * *

Речи мудрог учитеља наших дана, оца Атанасија Ивиронског – слатке, преиспуњене љубављу и богочежњиве – одјекују мојим оглувелим ушима и буде моје неосетљиво срце:

"Небеска наслада и надземаљско уживање наступају у оном тренутку када човек созерцава тајинство домостроја Оваплоћења, божански план за спасење човечанства кроз Пресвету Приснодјеву. Исус и Марија, Марија и Исус, та два најчудеснија и најслађа Имена: гле, то и јесте Рај!"
* * *

Један старац је рекао:

"Онај ко уистину љуби Бога, не љуби само ближњег него и васцелу творевину: дрвеће, траву, цвеће. Он све љуби истом љубављу."