Powered By Blogger

16. јун 2011.

Starac Kleopa PUT NEBA




Duhovnički saveti za monahe

Pošto su Ocu Kleopi svakodnevno dolazili oci i bratija, kako iz manastira Sihastrije, tako i iz drugih manastira, radi ispovesti i duhovničkog savetovanja, sveti otac je nastojao da svakome daje savete primerene potrebama njegove duše, kako ga je putevodio Duh Sveti.
Kao što je poznato, monasi vode osobiti duhovni život, imaju posebno pravilo koje su im naložili njihovi duhovnici, imaju osobita iskušenja, i zbog toga su im potrebni iskusni duhovnici, koji mogu da ih podučavaju na putu pokajanja ka Hristu. Zbog toga je otac Kleopa svakoga pitao kakve duhovne teškoće ima, zatim koliko se dugo nije ispovedao, ko mu je duhovnik, ima li ili nema razrešenje za Sveto Pričešće i da li ga prekoreva savest zbog kakvog greha koji je utajio ili se stideo da ga ispovedi.
Od odgovora koji je svako davao pred starcem zavisili su i duhovni saveti i pouke koje je primao. I pošto je otac Kleopa dobro poznavao Sveto pismo, Svete Oce, Dobrotoljublje i Svete kanone, i bio Bogom nadahnut, uspevao je da uvek da najbolji odgovor, shodno svačijoj duševnoj potrebi i uzrujanosti. Tako je onaj koji je primao starčev savet i ispunjavao ga imao mnogo duševne radosti i mira. A ako je obećao da će se držati njegovog saveta a nije ga ispunjavao, imao je grižu savesti i bivao prinuđen da se vraća starcu.
Savet koji je najčešće preporučivao, kako monasima tako i vernicima, beše ovaj: "Ako želiš da hodiš pravo pred Bogom, potrebna su ti dva zida. Ali ne od opeke, ne od kamena, ne od zemlje, nego dva duhovna zida. Da imate strah Božiji sdesna, jer prorok David kaže: Strahom Božijim čovek odstupa od svekolikog zla a sleva da imate strah od smrtijer Isus sin Sirahov kaže:Seti se, sine, svoga posletka i vavek nećeš zgrešiti (up. sa Isus Sirah 7,38). Ova dva dobra dela - strah Božiji i sećanje na smrt - izbavljaju čoveka od svekolikog greha".
Drugi saveti koje je preporučivao monasima behu i ovi: da delotvore poslušanje s ljubavlju i sa "Gospode Isuse" u umu i u srcu, i da svakoga dana, u zavisnosti od poslušanja, učestvuju na Svetoj liturgiji i na ostalim bogosluženjima Crkve.
Takođe je otac Kleopa još preporučivao monasima i braći iz manastira da u svemu budu poslušni svojim duhovnicima.Ako ne bi mogli izvršiti koje pravilo, da traže od duhovnika drugo pravilo, po meri svoje moći; da svakodnevno čitaju po jednu ili dve glave iz Svetog Pisma, osobito iz Novog zaveta; da čitaju žitije Svetitelja dotičnog dana i po koje slovo iz Otačnika, i druge pobožne knjige.
Manastirskim žiteljima je opet preporučivao da budu što postojaniji u monaškom životu, da ne hode iz jednog mesta u drugo, iz jednog manastira u drugi; da nemaju nikakav lični imetak i da ništa ne čine bez blagoslova starešine i duhovnika.
Kada bi Svetom ocu dolazili monasi i sabraća koji su se zbog nečega sablažnjavali, otac bi ih podsticao da se usredsrede na same sebe:
"Šta ti misliš? Kada brodar brodom plovi po moru, kroz stenovita i opasna mesta, misliš li da on gleda drugi brod, kuda ga vodi neko drugi? On motri na krmu.
Ili, da li onaj koji se vozi automobilom putem, gleda kako neko drugi vozi automobil? On motri na svoj put: desno, levo, nagib, breg! Svako motri na svoj automobil. Tako i ti. Drži ruku na volanu svoje duše! Gledaj svoju dušu, kako je ne bi survao u ponor! Šta neko drugi čini njegova je stvar. Svako se spasava shodno tome kako putovodi svoju dušu.
Navodio je sledeći primer.
Tri brata iz manastira Njamca otišla su dedi-Georgeu Lazaru, jednom svetom čoveku, koji je činio čudesa u ovim krajevima, i rekli su mu:
- Deda-George, mi odlazimo iz ovog manastira, jer smo se sablaznili!
- Ali zbog čega, mili moji? - rekao je starac.
- Nema više spasenja u manastiru!
Tada je deda-George, koji se nikada nije gnevio, viknuo jako triput: "Ne čini ti! Ne čini ti! Ne čini ti!", i otišao je.
Kada bi kogod od monaškog reda primetio kakvo teže odstupanje kod svoga duhovnog oca: ili srebroljublje, ili lakomstvo bilo koje vrste, tvrdičluk, gordost, gnev i drugo, otac Kleopa bi mu preporučivao da izabere sebi drugog duhovnika, ne osuđujući prvoga.
Ovo su neki od saveta koje je davao arhimandrit Kleopa svojoj duhovnoj deci i svim monasima iz zemlje koji su dolazili da mu traže polezno slovo.
Duhovnički saveti za vernike

Otac Kleopa beše iskusan duhovnik kako za monahe, tako i za vernike. U prvom redu trudio se da probudi u dušama revnost i čežnju za Bogom. Nakon toga je sledilo duhovno uzrastanje te duše i njeno obnovljenje.
On je preporučivao svojoj duhovnoj deci da poštuju, uglavnom, sledeće savete:
Deca da budu od malena podizana u strahu Gospodnjem. Da uče molitve naizust; da se jednom mesečno ispovede i pričeste; da ih roditelji redovno vode u Svetu crkvu; da slušaju roditelje; da tvore molitve i metanije za oca i majku, za svoju braću i rodbinu; da uče veronauku u školi, da drže Svete postove i da ne kradu.
Svako od mlađih da ima svog duhovnika. Da se ispovedaju jednom mesečno, a Sveto Pričešće da primaju sa mnogo pobožnosti, kad budu dostojni Tela i Krvi Gospodnje, sledeći savet duhovnika. Zatim da u svemu slušaju roditelje, da se čuvaju svih današnjih ružnih sablazni i grehova; da čitaju pobožne knjige, a koji imaju priziv, da stupe u službu Gospodnju, bilo učeći Bogosloviju i Bogoslovski fakultet, bilo stupajući u monaški život. Koji imaju teška odstupanja od hrišćanskog morala neka se ispovedaju kod starih duhovnika i neka slede epitimiju koju im odrede.
One koji žele da stupe u brak neka kanonski ispitaju njihovi sveštenici, da slučajno ne budu u međusobnom srodstvu ili da se ne venčaju bez dozvole svojih roditelja. Zatim da poštuju zapovesti koje je Bog dao onima koji su u braku, to jest da ne čine čedomorstvo, da slušaju roditelje, da budu dobri hrišćani, da čine milostinju i da čiste savesti ispunjavaju savete svojih duhovnika.
Oni koji su u braku neka od svoje kuće naprave istinsku crkvu. Neka rađaju i neka podižu svoju decu u strahu Božijem, neka se mole mnogo, neka čine milostinju siročadi i udovicama, neka se ispovedaju i neka se pričešćuju najmanje četiri puta godišnje, ako imaju razrešenje. Zatim neka u svoje kuće ne primaju sektaše i ljude tuđe vere, neka žive u miru jedni s drugima, neka se sa pobožnošću staraju za roditelje i starce u porodici i da u svemu slušaju svoje duhovne pastire.
Do dvanaestogodišnjeg uzrasta otac Kleopa, tada učenik osnovne škole, ispovedao se parohijskom svešteniku, čije ime beše Georgije Kirijak, koji je krstio svu decu porodice Aleksandra Ilijea. Nakon ovoga uzrasta mladi Konstantin se ispovedao duhovnicima iz obližnjeg skita Kozančee, osobito duhovniku Kononu Gavrileskuu, koji beše poznati zaklinatelj i duhovni otac u okolini.
Od jeseni 1929. godine, kada je stupio u monaški život u skit Sihastriju, imao je za duhovnika igumana skita protosinđela Joanikija Moroja, koji beše duhovni otac svih tamošnjih žitelja, s obzirom da beše jedini sveštenik i sveštenoslužitelj Sihastrije.
Godina 1937 -1938. monah Kleopa odlazio je ponekad s ovcama u blizinu Stare Agapije i ispovedao je svoje grehove čuvenom duhovniku Vikentiju Malauu. Posle 1938. godine, kada je protosinđel Vikentije otišao u Banat kao sveštenik misionar, otac Kleopa se ispovedao i kod starca nastojatelja Joanikija, i kod jeroshimonaha Joila.
Od 1942. godine, kada je naimenovan za igumanovog zamenika, otac Kleopa se obično ispovedao kod jeroshimonaha Joila Georgiua, duhovnika skita, pošto je starac iguman ležao u postelji. Ali i nakon svoga rukopolaganja za sveštenika 1945. godine, i nakon svoga naimenovanja za igumana Sihastrije, ispovedao se isto kod jeroshimonaha Joila, a ponekad kod jeromonaha Kalistrata Bobua.
Pod kraj 1948. godine jeroshimonah Pajsije Olaru premešta se iz Kozančee u bratstvo manastira Sihastrije, i postaje duhovnik oca Kleope i mnogih drugih otaca. Ovaj veliki otac beše najiskusniji duhovnik u Moldaviji u drugoj polovini XX veka. Čak i u razdobljima povlačenja u planine otac Kleopa se ponekad ispovedao isto kod duhovnika Pajsija, koji je odlazio u ponoć da ga sretne na određenom, samo njima poznatom, mestu.
Na dan 18. oktobra 1990, kada se jeroshimonah Pajsije preselio Gospodu, otac Kleopa uzima sebi za duhovnika protosinđela Varsanufija Lipana, svoga učenika, kod kojega se još beše ispovedao i u razdoblju povlačenja u planine.
U proleće 1997. godine, pošto se protosinđel Varsanufije preselio Gospodu, arhimandrit Kleopa Ilije je izabrao sebi kao poslednjeg duhovnika jeromonaha Jakova Savina, kod kojeg se ispovedao do smrti.
To su bili duhovni oci arhimandrita Kleope Ilijea od detinjstva do kraja njegovog života. Njih je uvek pominjao s pobožnošću u svojim molitvama, kako u crkvi, tako i u keliji.

Dva starca monaha s darom molitve

Od 1968 - 1970. godine podvizavali su se u manastiru Sihastriji više staraca monaha sa osobitim životom; svi behu učenici oca Kleope. Svake noći behu prisutni na Jutrenju. Po svršetku ponoćnog bogosluženja svaki se povlačio u svoju keliju. Samo dva starca ostajahu u crkvi i čekahu da izađu ostali.
Zatim, kad svi odu, prostrli bi se na tle ničice krstoobrazno, i počeli da se mole sa suzama Spasitelju Hristu, ištući milost, oproštaj i razdrešenje grehova.
Ovo činjahu svake noći posle jutrenja, a da ih niko nije primetio. Međutim, jedne noći neopaženo se u uglu crkve molio neki stari sveštenik svetog života. Beše to sveštenik Dimitrije Bežan, paroh u selu Gindaoanji, opština Balcatešti, županija Njamc, koji bi s vremena na vreme dolazio u Sihastriju.
Ona dvojica otaca, prostrti licem k zemlji, nisu primetili da ima još koga u crkvi. I pošto su otpočeli da se mole iz srca, nad njihovim glavama se podizao providni plamen svetlosti, koji se stalno povećavao. Beše to blagodatni plamen Duha Svetoga, koji rastijaše po meri molitve one dvojice staraca. Pošto nikada ne beše video tako što, sveštenik se divio ovom čudu i pavši na kolena molio se i on.
Nakon malo vremena ovaj blagodatni oganj se malo-pomalo smanjivao, dok se nije ugasio. Zatim su se ona dvojica staraca podigla na noge, napravila tri metanije, celivala svete ikone i otišla svaki u svoju keliju.
Eto, dakle, da i u našim danima još ima monaha svetoga života, koji imaju dar ognjene molitve! Njihova imena ni do danas nisu poznata. Ali neki udobreni starci nam kazuju da to behu oci Januarije i Kasijan, učenici oca Kleope. Ali to ostaje Božija tajna!

O jednoj hrišćanki koja je imala dar božanske molitve

Govorio nam je otac Kleopa o drugom tajinstvenom čudu koje se zbilo isto u crkvi manastira Sihastrije:
"U zimu 1971. godine bejah čredni u Svetom oltaru. Došao sam u crkvu u 4 sata ujutru i tvorio sam na kolenima molitve pred Sveto Pričešće, pred Svetom Trpezom. Nedugo zatim uđe da se moli neka žena, koja beše došla s večera u manastir. Nisam je poznavao. Moljaše se tiho kod svih ikona i stalno činila metanije. Nije znala da ima još nekog u crkvi, jer beše mrak, budući zimsko doba. Videći da se moli tako postojano, pogledao sam kroz svete dveri da vidim ko se moli sa toliko vere. Žena klečaše nasred crkve s rukama podignutim nagore i iz sveg srca kazivaše ove reči: "Gospode, ne ostavi me! Gospode, ne ostavi me!"
Tada sam oko njene glave video svetlost otvoreno-žute boje i zapanjio sam se. Zatim je žena pala licem k zemlji i molila se bez glasa. Zrak svetlosti iznad nje postajaše sve veći i uzdigao se nad njenom glavom. Nakon malo vremena svetlost je tiho zgasnula, a žena se podigla i izašla iz crkve. Žena beše sa sela.
Eto, dakle, ko ima dar molitve! Eto, mirjani prevazilaze nas monahe! Ja sam obavljao proskomidiju i od velikog uzbuđenja počeo sam da plačem s kopljem u ruci. Samo Bog zna koliko izabranika ima On na ovom svetu!"

Poklonički put na Grob Gospodnji i na Sinajsku Goru

U jesen 1974. godine, deset godina nakon povratka oca Kleope iz pustinjaštva, više nas poklonika iz zemlje, zajedno s njim i s protosinđelom Joilom Georgiuom, pošli smo da se poklonimo Grobu Gospodnjem i ostalim svetim mestima.
To je bila jedna od najvećih radosti u životu oca Kleope. Prvi i najsvetiji put koji smo zajedno prešli u Svetom gradu Jerusalimu beše poklonjenje Grobu Gospodnjem. Zatim smo se popeli na Golgotu i celivali Sveti Krst na kojem se razapeo Hristos za spasenje naše i celoga sveta. Tamo smo odslušali Svetu liturgiju i, uznoseći slavu Spasitelju našem Isusu Hristu, otišli na poklonjenje ostalim svetim mestima u Jerusalimu, s dušama punim radosti i uzbuđenja.
Sledećih dana smo se poklonili na Sinajskoj Gori, gde je usnula Bogomajka, kao i grobu proroka Davida. Zatim smo sišli u Getsimanski vrt i poklonili se grobu Bogomajke i svim Svetim mestima tamo. S Novim zavetom u rukama popeli smo se na Maslinsku Goru i predahnuli u dva velika ženska pravoslavna manastira: Svetoj Mariji Magdalini i Eleonu, gde se podvizavahu i deset monahinja Rumunki.
Tako smo proputovali Svetom Zemljom do Galileje, do grada Nazareta, gde je Bogomajka primila vest o Hristovom vaploćenju. Međutim, najviše se među nama radovao otac Kleopa, koji je okusio toliko nevolja ovoga života!
Sledeći predah imali smo u gradu Kani Galilejskoj i kod Samarjankinoga kladenca. Odatle smo stigli na reku Jordan, U kojoj se krstio Isus Hristos, Spasitelj sveta, i vratili smo se ponovo u Jerusalim.
Zatim smo pošli k Vitlejemu, gradu gde se rodio Gospod Hristos. Ovde smo boravili jedan dan, ištući od Spasitelja da se duhovno rodi i u našim srcima i dušama.
Nakon još nekoliko dana pošli smo skupa na put dug preko trista kilometara, ka Gori Sinajskoj, gde je Mojsije primio Tablice Zakona. Ovuda je Mojsije vodio izabrani narod ka Svetoj Zemlji. Gospode, kako je pusto ovo mesto i kako je blagoslovena naša zemlja Rumunija, osenjena i zaštićena Tvojom velikom dobrotom!
Na obzorju se, kao nepobediva tvrđava Pravoslavlja, video manastir Svete Ekaterine, gde se nalaze mošti ove velikomučenice. Tu nas je sa mnogo blagovoljenja primio mitropolit Damjan, starešina manastira.
Sutradan smo se popeli na vrh gore gde je Sveti prorok Mojsije primio Tablice Zakona. Zatim smo se ponovo vratili Svetom gradu Jerusalimu, uznoseći Bogu slavu za sve.
Nakon što smo se ponovo poklonili Grobu Gospodnjem, posetili smo selo Ain Karem, rodno mesto Svetog Jovana Krstitelja, zatim Jerihon i manastire u dolini Jordana. Na dan 30. oktobra vratili smo se u zemlju.

Poklonički put na Atonsku Goru i druga Sveta mesta

Tri godine nakon prvog pokloničkog puta, septembra 1977, grupa od četvorice otaca iz manastira Sihastrije, na čelu sa arhimandritom Kleopom Ilijeom, pošla je vozom ka Atonskoj Gori.
Atos, nazvan i Bogomajčinim vrtom, drugo je Sveto mesto hrišćanskoga sveta, posle Groba Gospodnjeg. Atos je raj pravoslavnih zemalja, jedinstven u hrišćanskom svetu.
Stižemo u Solun, prestonicu antičke Makedonije, gde nas dočekuje nekoliko monaha Rumuna. Tokom celog dana posećujemo stare manastire i crkve Severne Grčke, zatim polazimo ka Atonskoj Gori.
Na obzorju se ocrtavaju neki svetogorski manastiri, luka Dafne i vrh Atonske Gore, visok preko dve hiljade metara. Sve nam se čini kao čudo Božije. Atonska Gora je uski rt kopna površine 339 kvadratnih kilometara, dužine preko 80 kilometara, na kojem je sa obe strane smešteno 20 velikih manastira, više od 15 skitova i skoro 200 velikih i malih kelija, u kojima se podvizava više od 1.500 monaha Grka, Srba, Rusa, Rumuna i Bugara...
Nakon dva sata putovanja brodom silazimo u luku Dafne, zatim se penjemo prema Kareji, prestonici Svete Gore. Nakon što smo dobili ulaznu vizu za Atonsku Goru polazimo ka rumunskom skitu Prodromu, gde ostajemo dva dana. U subotu, noću, na službi jutrenja, zamonašen je iskušenik Jovan, jedan od učenika oca Kleope, koji ga je i poveo na monašenje. Monašenje je izvršio arhimandrit Viktorin, starešina manastira Sihastrije, koji mu je dao ime Joanikije.
Zatim je odslužena Sveta liturgija, a otac Kleopa je izgovorio lepu duhovničku besedu. Posle podne smo posetili sve pustinjačke pećine i kelije iz okoline skita Prodroma, a sutradan smo otišli da se poklonimo velikim svetogorskim manastirima, čuvenim u celom svetu.
Prvi predah nam je u manastiru Velika Lavra. Ovde se klanjamo grobu Svetoga Atanasija Atonskog u crkvenoj priprati.
U nastavku posećujemo rumunske kelije iz skita Laku i manastire Iviron, Kutlumuš i Stavronikita. Sve su obnovili moldavski i muntenski vladari, koji su im svake godine davali pomoć i priloge. Najviše nas je potresla ikona Bogomajke, zvana "Vratarka", u manastiru Ivironu, pred kojom smo se svi poklonili, na čelu sa ocem Kleopom. Na putu prema Kareji kratko smo se zaustavili kod kelije poznatoga isposnika starca Pajsija Svetogorca, velikog duhovnika, čestvovanog i traženog u celoj Grčkoj, koji nas je zadivio svojom svetošću i smirenjem.
Zatim smo se poklonili čudotvornim ikonama Protatske crkve u Kareji, Pantokratora, Esfigmena i Vatopeda, gde se nalaze mnoge mošti i nekoliko čudotvornih ikona. Stefan Veliki je u Vatopedu izgradio arsanu, koja se u dobrom stanju čuva i danas.
Nastavljamo put ka manastiru Hilandaru. Odavde prelazimo planinu i zaustavljamo se u manastiru Zografu, gde je hram posvećen Svetom Velikomučeniku Georgiju, koji je zadužbina Svetog Stefana Velikog iz godina 1475 -1502.
Klanjamo se zatim u manastirima sa zapadne padine Atonske Gore, i to: u manastiru Dohijaru, koji je zadužbina Aleksandrua Lapušnjeanua iz XVI veka; u manastirima Ksenofonu i Svetom Pantelejmonu. U nastavku svog puta posećujemo manastire Ksiropotam; Simonopetru, zadužbinu Mihaja Viteazua; Filotej; Grigorijat, zadužbinu Stefana Velikog; Dionisijat, zadužbinu Njeagoja Basaraba, i manastir Sveti Pavle.
Kada su svetogorski igumani saznali o dolasku arhimandrita Kleope na Svetu Goru, dobar deo njih mu je tražio da kazuje polezno slovo bratstvima njihovih manastira. Tako je održao pet beseda sa osobitim patrističkim i filokalijskim sadržajem, koje su utešile mnoge mlade duše i imale odjeka u celoj Grčkoj, jer je dobar deo njih objavljen.
Napuštajući Svetu Goru Atonsku, posetili smo Atinu sa okolnim manastirima i otišli k velikom duhovniku starcu Porfiriju, koji je imao dar prozorljivosti. Istinski Svetitelj naših dana. On se podvizavao u jednom malom skitu Atike. Odavde smo otišli na ostrvo Kerkira (Krf) k moštima Svetog Spiridona, prema kojem je otac Kleopa gajio veliko poštovanje.
Sutradan, pošto je bila nedelja, služili smo zajedno Svetu liturgiju, a otac Kleopa je pozvan da održi slovo u manastiru Platiteri u gradu. Kasno uveče otplovili smo brodom ka Italiji, moštima Svetog Nikolaja, velikog čudotvorca, po želji oca Kleope, koji je stalno hteo da ih bar jednom u životu celiva i da od njega ište pomoć.
U 10 sati ujutru stigli smo u Bari, gde se nalazi katedrala sa moštima Svetog Nikole. Ovde smo se svi sa suzama poklonili njegovom kivotu, koji se čuva pod oltarom velike crkve, i tražili smo njegovu pomoć i posredovanje za nas i za zemlju. Zatim je otac Kleopa sa suzama pročitao prvi deo Akatista Svetom Nikolaju, a mi ostali smo nastavili, pevajući skupa: "Raduj se, Nikolaje, veliki čudotvorče!" Bio je to trenutak velike potresenosti, koji ne možemo zaboraviti.
Odavde smo otišli u Rim i posetili katakombe Svetog Kalista i Svetog Sevastijana. Zatim smo na kratko svratili u manastir Ćelije u Jugoslaviji kod velikog srpskog teologa Justina Popovića. Svi smo želeli da razgovaramo s ovim dogmatičarem i teologom poznatim u celom svetu, koji je prisilno boravio u tom manastiru.
Tokom dva dana su arhimandriti Justin i Kleopa duhovno opštili posredstvom prevodioca. Zatim mu je otac Kleopa tražio duhovni savet. Želeo je da do kraja života ostane na Svetoj Gori, ali beše u nedoumici. Tada mu je arhimandrit Justin rekao:
"Oče Kleopa, ako odeš na Svetu Goru, pridodaćeš još jedan cvet u "Vrtu Bogomajke". Ali kome ćeš ostaviti vernike? Tamo se, sveti oče, moliš samo za sebe. A u zemlji se moliš za sve i možeš privesti Bogu mnogo duša lišenih učitelja. I ja sam stremio Atonskoj Gori, ali sam se vratio da obavim misiju u zemlji.
Ja velim da ostaneš u zemlji, sveti oče, da spaseš i sebe i da pomogneš spasenju drugih. To je najveće dobro delo sadašnjih monaha. Osobito sada, kada se borimo s bezverjem, sa sektama, sa ravnodušnošću prema veri!"
Sledeći njegov savet, otac Kleopa se spokojan vratio kući!

Jeroshimonah Pajsije i arhimandrit Kleopa

Od svih duhovnika naših manastira u drugoj polovini XX veka dvojica su bili priznati u celoj zemlji kao najiskusniji. To su bili jeroshimonah Pajsije Olaru (1897-1990) i njegov učenik arhimandrit Kleopa Ilije (1912-1998).
Obojicu su posećivali mnogobrojni vernici i monasi; obojica su imali dar poučavanja i suza. Obojica su za života podigli hiljade učenika svih uzrasta, od dece i jednostavnih ljudi sa sela, do intelektualaca, sveštenika i jeraraha. Obojica behu blagodatni i prozorljivi oci. Obojica behu molitveni ljudi i žrtvovahu se za spasenje mnogih.
Opšte uzeto, ova dva iskusna duhovnika koristila su ista duhovna sredstva, ali je svaki imao svoju osobenost.
Otac Pajsije je imao krotku, staloženu, veoma osetljivu prirodu. On nije mogao nikoga odbiti od ispovesti, nije postavljao nikakav poseban uslov. Govorio je veoma tiho i retko, lako je opraštao i prolivao suze za svakoga, osobito za majke, za decu i bolesnike. Zatim, ispovedao je danonoćno, pošto je imao mnogo sveta na vratima, i trudio se da pomiri i da zadovolji sve. Zbog toga obično nije spavao na krevetu, nego bi malo pridremao na ispovedničkoj stolici i opet nastavio.
Ko god bi ga pozvao ili pokucao na vrata, on je pitao: "Ko je tamo?" I ako ne bi imao nikoga na ispovesti, govorio je: "Hajde, dođi!"
Između ostalog, dve stvari nismo mogli posebno saznati o ocu Pajsiju: nikada nismo znali koliko i kada jede i, takođe, kada i koliko spava. Svakodnevno mu je učenik donosio nešto hrane, stavljajući posudu na neku stolicu. Ali, dok ne bi završio ispovedanje vernika koji su ga čekali, otac ne bi jeo ništa.
Kada je bio slobodan, starac je uzimao svoju motiku i izlazio u baštu, jer je imao nekoliko leja oko kelije. Jednom ga je upitao neki duhovnik: - Oče Pajsije, zbog čega se toliko trudiš sa baštom? Zar ti nije dovoljan trud s vernicima?
A starac je odgovorio: - Izlazim i ja na vazduh i radim pomalo u bašti, da bih zaboravio velike grehe koje čujem na ispovesti! Jer đavo ima običaj da stalno privodi duhovnicima u um grehe koje su čuli na ispovesti, osobito telesne, da bi im stvarao iskušenja. Zatim, radim više sam, da bih se mogao moliti umnom molitvom i da bih se duševno okrepio. Inače ne možemo izdržati pred ljudima, i pouke naše i molitva nemaju silu da preobraze duše vernika.
Otac Pajsije nije davao suviše strogo pravilo svojoj duhovnoj deci i uzimao je u obzir uzrast, revnost i ljubav svakoga prema Hristu. Uglavnom im je kazivao da svakodnevno ponavljaju sedam puta 50. Psalam i 15 puta Oče naš, da tvore metanije sa molitvom "Gospode Isuse", Jutarnje i Večernje molitve, Kanon Spasitelju, Molbeni kanon i molitvu Bogomajci: "Umilostivljenje...". Upravo zbog toga su ga mnogi tražili, i uspevao je da spase ne malo duša za Carstvo Božije!
Starac kazivaše vernicima koji dolažahu k njemu radi ispovesti: "Imaj trpljenja! Da ne bi umanjio svoj krst!" To jest da ne ropću i da ne očajavaju u životnim nevoljama. Plakaše s onima koji oplakivahu svoje grehe i radovaše se s onima koji se izbavljahu strasti. Štaviše, jeroshimonah Pajsije imao je i određeni dar prozorljivosti. Nekima je govorio da ne pođu na put predveče, da ne bi što postradali. Drugima je kazivao da ne pođu iz manastira nepričešćeni. I ako su ga poslušali, sve im je išlo dobro, s njegovim blagoslovom. Zato nijedan od starčevih učenika nije prestupao njegovu reč.
U razdoblju 1973-1985. godine jeroshimonah Pajsije je bio pustinjak blizu pećine Svete Teodore, u skitu Sihli, koji je podvlašćen manastiru Sihastriji. I ovde je nastavio isti podvig isposnika i duhovnika, jer svetom ocu je dolazilo mnogo više vernika i monaha, nego u manastir Sihastriju. Nije imao odmora ni danju ni noću, ali beše mirne duše, zato što bi se svi vratili svojim kućama spokojni i radosni.
Godine 1986, pošto je slomio nogu, donet je u Sihastriju i ležao u krevetu do kraja života. Ali i ovde je svakodnevno imao na ispovesti monahe, sveštenike, vernike, čak i jerarhe, jer ga blagodat Duha Svetog krepljaše da svima udovolji.
Budući da je oca Kleopu duhovno obrazovao i podigao jeroshimonah Pajsije u skitu Kozančei, on je imao mnoge zajedničke osobine sa svojim duhovnim ocem. Ista revnost prema Hristu, ista ljubav prema svetoj molitvi, ista milost prema svakom čoveku, ista milostinja siromasima. Ali je imao i duhovničke osobine različite od onih oca Pajsija.
Otac Kleopa beše vrlo odlučan čovek, kategoričan, strog prema sebi i veliki podvižnik. Zatim, na promisliteljski način beše Bogom obdaren zadivljujućim pamćenjem i velikom ljubavlju prema učenjima Svetih Otaca, tako da je poznavao više patrističke teologije i prakse nego mnogi diplomirani teolozi. Veoma dobro je poznavao Sveto Pismo, Žitija Svetih, Dogmatiku, Kanonsko pravo, Dobrotoljublje i celu patrističku literaturu. Zbog toga su ga tražili mnogi intelektualci i teolozi, i držao je istinska patristička i kanonska predavanja na bilo kom nivou.
Kao duhovnik otac Kleopa beše obično strožiji, osobito sa monasima i teolozima koji nisu dobro poznavali Svete Oce i Sveto Pismo i koji nisu sa strahom Božijim pastirstvovali stadu Hristovom. S takvima otac beše uvek strog i kategoričan. On je od sveštenika i monaha tražio da vode primeran hrišćanski život, kako bi bili svetlost i putevoditelji ljudima.
Ali s decom, s majkama, sa starima i siromasima otac Kleopa beše vrlo blag i milostiv, i niko nije izlazio iz njegove kelije bez malog dara: ikone, knjige, krstića, nekoliko zrnaca tamjana, novca za one što nemaju, i uobičajenog blagoslova za polazak. U teškim slučajevima otac je, kao što nalažu crkveni kanoni, slao one s velikim gresima nadležnom episkopu, da bi im on učinio odgovarajuće razrešenje i da bi im odredio pokajnu epitimiju.
Skoro 54 godine, koliko je bio starešina i duhovnik, otac Kleopa je podigao i duhovno obrazovao za Hrista stotine i hiljade duša - monaha, mirjana i sveštenika - koji su uvek poštovali njegov savet i po moći ispunjavali zapovesti Spasitelja našeg Isusa Hrista.
Eto zbog čega otac Kleopa beše tako ljubljen i tražen od svih. Zato što je on svakom govorio otvoreno, u malo reči, sve što treba da čini za svoje spasenje.
Tako možemo reći da su ova dva velika duhovna oca, jeroshimonah Pajsije i arhimandrit Kleopa, u drugoj polovini XX veka ponovo preporodili manastir Sihastriju, dajući mu mnogo veću misionarsku dimenziju no što je imao u prošlosti.
Imamo nadu u Boga da će ova duhovna strana dejstvovati još mnogo godina ubuduće.

Knjige koje je napisao arhimandrit Kleopa

Pošto je Otac Kleopa bio iskusni samouk i dobro poznavao Sveto Pismo, kao i dobar deo svetootačkih spisa i Svete kanone Pravoslavne crkve, na podsticaj nekih jeraraha i teologa počeo je da piše kako sopstvene besede, tako i pojedine knjige patrističkog, teološkog i moralnog sadržaja. Na ovo ga je osobito podsticao otac Dimitrije Staniloaje, s kojim je bio vrlo blizak, i Mitropolit erdeljski Antonije, koji mu beše učenik.
Prve svoje zapise iz mladalačkih godina, kao što nam sam kazivaše, izložio je na papiru kada je imao poslušanje kod manastirskih ovaca, ali znajući da ih je napisao bez blagoslova, pokajao se zbog toga i spalio ih. Nakon što je postao iguman u Sihastriji, opet je ponešto zapisivao za besede i kratka polezna (dušekorisna) slova, i to davaše braći da bi čitali i duhovno se utvrdili.
Nakon svoga odlaska za starešinu manastira Slatine, imajući oko sebe više otaca teologa, kao: protosinđela Petroniua Tanasea, jerođakona Antonija Plamadealu, jeromonaha Arsenija Papačoka i druge, otac Kleopa je bio podstaknut od njih da piše besede i druga polezna slova za monahe i vernike. Međutim, on se teško odlučio da piše, budući i veoma zauzet igumanstvom manastira.
Predstavljamo ovde ukratko sve radove oca Kleope Ilijea:
1. Prvi spis na kojem je neposredno sarađivao otac Kleopa zajedno sa ostalim ocima teolozima iz Slatine naslovljeno jePismo Svetom manastiru Vladimirešti. Ono je sastavljeno 14. oktobra 1954. s ciljem dogmatskog i kanonskog suzbijanja pojedinih teških zastranjenja od pravoslavnog učenja, koje su ustanovili Sveti Oci.
2. Besede za monahe (Filokalijske besede) je najreprezentativniji rad oca Kleope. Napisan je u bezmolviju "na korenima jela", tokom trećega povlačenja u planine, u razdoblju 1961-1962. godine, i odštampan je u Izdavačkoj kući Moldavske i Bukovinske Mitropolije pod naslovom Uspon ka Vaskrsenju, u dva izdanja : 1992. i 1998. Knjiga sadrži 50 beseda dubokog filokalijskog karaktera, namenjenih uglavnom monasima i hrišćanima koji su duhovno uznapredovali. Ovaj tom beseda je bio preveden, i odštampan i na grčkom jeziku u Solunu 1988. godine.
3. Ispovest arhijereja. Nakon svog povratka iz planina, Otac Kleopa nam je pričao ovu svetotajinsku (duhovnu, prim.izd) reč: "Nalazio sam se u nekoj zemunici, kada mi je sinula misao da napišem uputnik za ispovedanje arhijereja, ali bejah u dvoumljenju da li je dobro da ga napišem ili nije. Popodnevno sunce mi je udaralo u lice. Načinio sam tri metanije i molio se da mi Bog da razumevanje da dobro završim ovo delo.
Dok sam se klanjao i pripremao da započnem, video sam u sunčevim zracima arhijereja obučenog u odežde, koji beše sav od svetlosti, i blagoslovio me je obema rukama. Tada sam pojmio da me Bog blagosilja za taj rad, i osenivši se Svetim Krstom, otpočeo sam da pišem".
Isto tokom tih godina bezmolvija, 1961-1963, otac Kleopa, na podstrek svog duhovnika, budući dobar poznavalac Svetih Kanona, sastavio je i druge uputnike za ispovedanje crkvenog osoblja:
4. Ispovest starešina.
5. Ispovest jeromonaha duhovnika.
6. Sveopšta ispovest monaha.
7. Ispovest mirskih sveštenika.
8. O pravoslavnoj veri je druga suštinska knjiga oca Kleope, koja obrađuje razumljivo za svakoga dogmatsko učenje Pravoslavne crkve, a predgovor je napisao veliki rumunski teolog sveštenik D. Staniloaje. Ona je bila napisana u razdoblju 1975-1976. godine i odštampana u bukureštanskom Biblijskom institutu, u dva izdanja: 1981. i 1985. Knjiga je odštampana i u trećem izdanju, u Eparhiji Donjega Dunava, 1991. godine, pod naslovom Putevoditelj u Pravoslavnu veru.
9. Godine 1984, kada je u Izdavačkoj kući Romanske i Huške eparhije objavljen prvi tom knjige Duhovni razgovori, koji je potpisao arhimandrit Joanikije Balan, među 60 otaca koji su sarađivali ubrojan je i otac Kleopa, sa deset razgovora od velikog značaja, koji su imali osobiti odziv među vernicima iz čitave zemlje, pošto obrađuju mnoga duhovna i kanonska pitanja iz života Crkve.
Godine 1993. tom se pojavio i u drugom izdanju, u istoj izdavačkoj kući. Ovaj prvi tom Duhovnih razgovora bio je u celosti preveden na grčki jezik 1985. godine, a delimično, samo razgovori sa ocem Kleopom, na italijanski 1991. i engleski 1994.
10. Godine 1988. izašao je iz štampe drugi tom Duhovnih razgovora, u kojem su, kao doprinos oca Kleope, četiri vrlo korisna razgovora na različite dogmatske, kanonske i moralne teme.
11. Godine 1994. razgovori oca Kleope, 14 na broju, izvedeni iz oba pomenuta toma Duhovnih razgovora, bili su ponovo izdati u posebnom izdanju Moldavske i Bukovinske mitropolije, Jaši, naslovljenom Svetlost i dela vere. Tom je preštampan 1999. godine.
12. Mnogoočekivani i svim parohijskim sveštenicima vrlo koristan rad bio je tom Besede na velike i na svetiteljske praznike tokom godine, štampan u dva izdanja, 1986. i 1996. u Izdavačkoj kući Romanske eparhije.
13. Nakon Besede na velike i na svetiteljske praznike tokom godine odštampan je i jedan tom Nedeljnih propovedi tokom godine, u dva izdanja, 1990. i 1996, u istoj Izdavačkoj kući Romanske eparhije.
14. Vrednost duše, Galaci 1991, Bakau 1994.
15. O snovima i viđenjima, Bukurešt 1993, Bakau 1994. 16-23. Besedi nam otac Kleopa, u 8 tomova[1], Izdavačka kuća Romanske eparhije 1995-1999.
16. Božija čudesa u tvorevini, Izdavačka kuća Romanske eparhije 1996.
17. Akatistnik, arhimandrit Kleopa Ilije i jeroshimonah Pajsije Olaru, Izdavačka kuća "Pelerinul", Jaši 1996. i 1998.

"Universiteti" arhimandrita Kleope

Prvu školu duhovnoga stasavanja prošao je otac Kleopa u porodici, u ranom detinjstvu. Majčina pobožnost i suze, očeva muževnost i postojanost, kao i moralni autoritet sveštenika oca Georgea Kirijaka iz rodnoga sela, postavili su istinski temelj duhovnom obrazovanju oca Kleope i njegove braće.
Kada su deca porasla, počela su da se još više približuju Bogu molitvom i dobrim delima.
Udaljivši se od roditeljskoga doma, deca su se duhovno približila skitu Kozančei i shimonahu Pajsiju Olaruu. Trojica braće, Vasile, George i Konstantin, bili su pod duhovnim vođstvom oca Pajsija više od pet godina. U ovom periodu starac ih je učio da budu poslušni, tihi, smireni i podvižnici, i da upražnjavaju Isusovu molitvu.
Seme koje je posejao otac Pajsije palo je na dobru zemlju njihovog srca i počelo je da daje plodove. Godine 1929. tri brata su se nastanila u Sihastriju, služeći Hristu u svemu, daleko od roditeljskog doma. Tako su se uspeli na duhovnu stepenicu mnogo uzvišeniju od dotadašnjih, a svaki od njih je imao lično poslušanje i podvizavanje.
Godina 1931. i 1933. starija braća oca Kleope - Vasile i Gerasim - otišla su Gospodu, budući duhovno veoma uznapredovali. Konstantin, ostavši u životu, zamonašen je 1937. sa imenom Kleopa i rastao je dan za danom delotvorenjem dobrih dela. Od godine 1945, postavši starešina, tvorio je mnogo milostinje siromasima i mnoge je izbavio smrti u vreme gladi, uspinjući se time na naredni stepen duhovnoga života.
Nakon što se otac Kleopa po treći put povukao u planine u razdoblju 1959-1964. godine, blagodaću Hristovom, dostigao je najvišu meru podvizavanja, koju malo njih mogu dostići u naše dane, jer se neprestano molio molitvom srca, nije govorio ni s kim, stalno je umovao o smrti, nije imao nikakvu vrstu imetka, niti novca, niti druge utehe, do samo milost Božiju i molitve Bogomajke. Sada je bio stekao i dar suza, i mir srca, i želeo je da se više ne vrati u manastir, jer beše stekao sladost bezmolvija (tihovanja) i molitve. To je bio najuzvišeniji duhovni univerzitet koji je završio otac Kleopa. Ali Blagi Bog nije ostavio hristoljubive vernike potpuno lišene utehe. Zbog toga, podstaknut Duhom Svetim, otac Kleopa se najzad vratio u manastir Sihastriju, tvoreći poslušanje Bogu i ljudima, i nastavio je istu duhovničku i misionarsku delatnost još 34 godine, goreći polako-polako za Hrista kao čista voštanica, danonoćno iščekujući čas Vaskrsenja.
Kada bi svetom ocu dolazili ljudi iz visokog društva -profesori, teolozi, velikodostojnici - i pitali ga kakve studije ima i gde ih je završio, otac Kleopa im je odgovarao s osmehom na usnama:
- Vidiš li tamo iza vrata štap? S tim sam išao za ovcama. Vidiš li onu torbu o klinu? U njoj sam nosio knjige koje sam uzimao iz manastira Njamca i čitao ih kod ovaca. Eto i opanaka. Vidiš li ih? To je moja nauka! I moje škole su kod planine Tačiunele, kod Počiorula Kruči, kod Raskoale, kod Kita Mika, kod Kita Mare, kod Movila Dubaua, kod Fadži Rari, kod Paraula Solomazdrelor, kod Počiorula Kukuluj, kod Počiorula Rotunzi, kod Paraula Rudžini, kod Korojeve Jaruge, kod Pjatra Dediuluj, kod Josifove Poljane, kod Sergijeve Poljane, kod Pojane Aršicej[2], i svuda gde sam hodio za manastirskim ovcama više od deset godina.
To su "škole" i "universiteti" u kojima se duhovno obrazovao otac Kleopa tokom 86 godina svoga života, slaveći Boga, služeći ljudima i tešeći mnoštvo svojih učenika.


Duhovni podvig

Molitva

Kad je bio mali, otac Kleopa se veoma mnogo molio molitvama iz knjiga, koje je znao naizust i stalno ih govorio. U godinama mladosti najviše je ljubio čitanje Psaltira, koje je svakodnevno ponavljao. Takođe je znao naizust Akatist Spasitelju, Blagoveštenski akatist, Pokajni kanon Spasitelju i Molbeni kanon Bogorodici, koje je izgovarao svakodnevno. Istovremeno je svakog dana tvorio po 300-400 metanija i poklona.
Takođe se trudio da ovlada i molitvom srca, koju je upražnjavao danju i noću, kada je imao više mira. Njegova braća Vasile i Gerasim behu već ovladali ovom svešteno-tajinstvenom molitvom, i mnogo više uznapredovani u njenom delanju.
Kao iguman i zatim kao starešina manastira Sihastrije arhimandrit Kleopa Ilije, budući veoma zauzet tokom dana, moljaše se više noću. Nakon što bi spavao dva sata do jutrenja i druga dva sata posle jutrenja, tokom tri sata do jutra obavljao je dnevno pravilo. Najviše je, međutim, uznapredovao u svetoj molitvi tokom onih deset godina podvizavanja u planinama, moleći se Bogu danonoćno.
Mnogo puta pričaše otac Kleopa svojim učenicima o čistoj molitvi srca, govoreći kao da govori o nekome drugom, koji se podvizavao u pustinjaštvu:
"Sreo sam nekoga koji se mučio glađu, žeđu, hladnoćom, uboštvom u šumi, i rekao mi je da je jednom zanoćio kod nekog vernika. Budući veče uoči nedelje, obavio je molitveno pravilo. U susednoj kući beše svadba s muzikom.
Dok je bio na molitvi, pustinjak je imao pred sobom ikonu Bogomajke. Stojeći i razmišljajući, on je mislio o rečima Svetog Jovana Lestvičnika, a one glase: "Pojedine mirske pesme mogu uzdići napredne (duhovno, prim.izd) u najviša sozercanja".
Dakle, čuvši muziku sa svadbe, rekao je u sebi: "Kad ovi ljudi umeju tako lepo da pevaju, kako li tek anđeli koji hvale Bogomajku pevaju na nebesima?" Iz toga osećanja sišao mu je um u srce, i ostao je u toj molitvi više od dva sata, osećajući mnogo sladosti i toplote. Suze su mu neprestano tekle, srce mu se rasplamsalo, i osećao je Hrista kako govori s njegovom dušom. Toliko mu je miomira Duha Svetoga došlo tada i toliko je duhovne toplote osetio, da je kazivao sebi: "Gospode, hoću da umrem ovoga trena!"
Nakon dva sata um mu ne beše više u srcu, i ostao je sa slatkim ganućem, s radošću, s utehom i sa osobitom duhovnom toplotom, i tokom mesec dana na nebo njegovog srca nije se više uzdiglo štogod ovosvetsko. Jer suze koje su izvirale tokom te molitve, budući od Duha Svetoga, peru svako oskvrnjenje, svaku grešnu maštu, i duša ostaje čista".
Kazivaše otac Kleopa još i ovo o molitvi:
"Kada um siđe u srce, tada se srce otvori i opet zatvori. To jest srce guta Isusa, i Isus guta naše srce. U tom se trenu Ženik Hristos susreće s nevestom, to jest s našom dušom!"
Ako je kogod tražio od oca Kleope polezno slovo radi molitve srca, on je govorio kao o nekom drugom, da niko ne bi znao njegovo delanje. Zbog toga njegovi učenici iz manastira Sihastrije nisu znali kako se i koliko molio i koju mere beše dostigao u svetoj molitvi. Međutim, dar suza ga nije napuštao, sve dok se nije preselio u Carstvo nebesko.
Imajući dar molitve, otac Kleopa se molio za sve koji su mu tražili pomoć. Ako se kogod mučio u času smrti, a otac bio pozvan da čita Molitve na ishodu duše, umirući je uvek mirno predavao dušu u ruke Gospodu, upravo za vreme čitanja molitava.
Mnogom molitvom i dugotrajnim postom otac Kleopa beše stekao dar trpljenja, poslušanja, mudrosti, krasnorečivosti i svetloga pamćenja, čime je kod mnogih izazivao divljenje.
Tokom poslednjih dvadeset godina otac Kleopa se molio veoma mnogo, i do 14-15 sati na dan, i imao je tajinske (sveštene, prim.izd) momente, kada nije hteo da govori ni s kim, čak ni sa svojim kelejnikom. Imao je i tajna mesta za molitvu. Kada beše više u snazi, molio se u šumi ili na planini. U godinama starosti molio se više u keliji, sam. Drugo omiljeno mesto beše manastirski pčelinjak, gde je imao malu keliju i gde je čuvao svoje knjige i rukopise.
Međutim, njegova najjača molitva beše noćna, kada je sam bivao u svojoj keliji ili na ivici šume, jer veoma mnogo ljubljaše prirodu, ovce i sva stvorenja Božija. Uostalom, svaka rečenica, svaka reč koju je sveti otac izgovarao, beše molitva i blagoslov za onoga koji mu je tražio pomoć. Ali njegov molitveni život ostaje za sve nas nepoznata tajna njegove duše.

Post

Od mladosti naviknut na post, molitvu i poslušanje, otac Kleopa je od malena bio duševno pripremljen za osobit monaški podvig.
U kući njegovih roditelja se posebno upražnjavao post i molitva, jer se nikad ne bi desilo da koje od dece jede mrsno u posne dane. Takođe, kad su bili veći i napasali ovce u blizini skita Kozančee, nijedan od trojice braće nije jeo mrsno ponedeljkom, sredom i petkom, budući uvereni da bi ih Gospod kaznio, ako bi se usudili da tako što čine. Obično na početku Velikoga posta držahu trimirje po poretku[3].
U Sihastriji su sva bratija i oci, po tipiku, postili potpuno prva tri dana Velikog posta. Zatim bi sledeće jelo primali u petak uveče. Ostalih dana posta jeli su jedanput na dan bez ulja, sem subote i nedelje. Poslednje sedmice Velikog posta primali su jelo jedanput na dan naveče, a od Velikog četvrtka do Svetog Vaskrsa držahu potpuni post.
Najveći isposnik u skitu Sihastriji bio je iguman Joanikije Moroj, koji je postio od ponedeljka do subote, zadovoljavajući se samo Svetim Pričešćem i prosforom koja pripada svešteniku.
Podražavajući svoga starešinu, arhimandrit Kleopa nije jeo ništa prve sedmice Velikoga posta od ponedeljka do subote. Ostalih sedmica jeo je jedanput na dan, uveče, bez ulja. A poslednje sedmice Vaskršnjeg posta jeo je jedanput na dan od ponedeljka do Velikog četvrtka, i zatim ne bi više ništa okusio do Svetoga Vaskrsenja.
Taj poredak uzimanja hrane poštovao je sve vreme svog života. Međutim, starima, bolesnima, kao i mlađoj bratiji, dozvoljavao je da jedu dvaput na dan utorkom, četvrtkom, subotom i nedeljom, a u ostalim danima jednom na dan u tri sata po podne. Onima koji ne bi mogli da ispoštuju taj poredak dozvoljavano je, s blagoslovom, da jedu i dvaput na dan.
Ponekad se otac Kleopa povlačio u šumu u svoju zemunicu, u tihovanje i molitvu, na dan ili dva. Takođe u vreme posta govoraše veoma malo i tajno se moljaše Bogu, najviše puta sa suzama. Međutim o tom podvigu nije nam govorio skoro ništa.
Kada beše u pustinjaštvu, jeo je samo po krompir na dan i neke travuljine koje je nalazio. Kazivaše svojim učenicima da je jednom na Božićne poklade imao dva krompira i jednu cveklu, i činilo mu se da ima jela kao na svetkovini.

Poslušanje

Otac Kleopa je bio otac poslušanja od detinjstva pa do smrtnog časa. Bilo koju zapovest da mu je davao njegov starešina, on ju je ispunjavao svešteno, bez ikakvog gunđanja. Bilo koju poučnu reč da mu je kogod kazao starao se da je ispuni s radošću i smirenjem. Bilo ko od sabraće da ga je zvao u pomoć, on je prvi dolazio. Niko drugi od žitelja Sihastrije nije bio poslušniji, odlučniji i postojaniji od njega. Zato je bio više ljubljen no svi ostali mlađi monasi, i svako je imao koristi od njegovog duhovnog nastrojenja.
Dovoljno je da se prisetimo kako je bio izabran za igumana. Iako skit Sihastrija beše uništen požarom, ubog i nevoljan u svemu, budući osenjen blagodaću Duha Svetoga, uspeo je za nekoliko godina da svojim poslušanjem i žrtvom potpuno obnovi skit, da ga uzdigne na dostojanstvo manastira, da okupi oko sebe desetine mladih žitelja i da zasnuje izuzetno monaško bratstvo. Sve je to ostvario pomoću Bogomajke, zahvaljujući pre svega svom potpunom poslušanju: poslušanju prema Bogu, prema nadležnom jerarhu i prema svom duhovniku.
Ako pored poslušanja dodamo i njegovu revnost za Darove, i njegov tajinstveni podvig, i njegovu krotost, poimamo bolje ličnost oca arhimandrita Kleope Ilijea.

Suze

Otac Kleopa je od malena imao dar suza na molitvi i često se skrivao da ga okolina ne bi videla. U manastiru je, služeći Svetu liturgiju, prolivao suze osobito u vreme Svete epikleze. Ali najviše ga je Bog posećivao suzama u godinama povlačenja u planine, osobito kada je upražnjavao i molitvu srca. Mnogo puta, međutim, oca Kleopu su učenici videli da proliva suze dok se molio u svojoj keliji u starosti, jer mu suze davahu veliku radost i utehu.

Razmišljanje o smrti

Sledeći za svojom starijom braćom, otac Kleopa je često razmišljao o smrti, osobito noću. Kada beše mlađi, bdeo je po sat-dva na manastirskom groblju, osobito uz grobove svoje braće, gde je palio sveće i molio se za pokoj njihovih duša. Zatim, čitajući Žitija Svetih, divio se mukama mučenika i prepodobnih, koji s muževnošću primahu smrt radi ljubavi Hristove, i duhovno se krepio.

Trpljenje

Otac Kleopa je bio čovek trpljenja i dugotrpljenja u celom svom životu, jer je samo trpljenjem, postojanošću i molitvom uspeo da podigne toliko duša za Hrista i godinama putevodio manastire koji su mu povereni.
Bez obzira što su ga pratili i što je bio pod prismotrom Sekuritatee, on se nije bojao, niti je koga mrzeo, jer je u svojoj duši imao Hrista i znao je da se bez trpljenja, bez zlopaćenja i iskušenja ne možemo spasti. Zato, kada bi koji otac dolazio k njemu smućen i tražio savet, on bi ga podsećao na reči velikog duhovnika Vikentija Malaua, koji često kazivaše svojim učenicima:
- Slušaj, brate: trpljenje, trpljenje, trpljenje... I kada ti se bude učinilo da si ga iscrpeo, uzećeš od početka: trpljenje, trpljenje, trpljenje... Trpljenje do grobnih vrata. Trpljenje do kraja, ne do pola puta!

Bezmolvije

Nakon što bi obavio ispovedanje, otac Kleopa se povlačio u bezmolvije, osobito noću, na ivici šume ili na groblju, gde se sam moljaše. Ovde kazivaše Isusovu molitvu, koju je upražnjavao još od mladosti. Bezmolvije mu je odmaralo dušu, podstrekavalo ga na molitvu i ispunjavalo ga duhovnim mirom. A kada ga Bog posećivaše darom suza, povlačio se na tajno mesto i dugo se molio, dok mu Bog ne bi osvežio dušu.
Nakon što je okusio radost bezmolvija tokom godina progonstva, otac Kleopa je želeo da zauvek ostane u usamljeničkom životu, jer je bezmolvije majka molitve, suza i duhovne radosti. Ali zapovest poslušanja ga je podstrekla da se ponovo vrati u svoje bratstvo.

Smirenje

Ini veliki dar oca Kleope bio je smirenje, koje je jedna od glavnih odlika svetosti.
Otac kazivaše: - Prozvan sam monahom. Jer se dogodilo da se nazovem monahom, ali nisam postao monah nikad u životu, jer postati monah velika je stvar. Kako da ja kažem da sam monah pred ljudima, ako pred Bogom nisam? Monah treba da bude anđeo u telu, ne ovako, sa svetovnim životom kakav ja provodim, u gresima i nemoći!
Istinska svetost ima kao glavnu odliku smirenje i pokajanje. Otac Kleopa se smiravao, stalno pominjući reči iz Svetog Pisma: Smirih se i spasoh se!
Ja sam prazan čovek - kazivaše jednom otac. Drvo samo s lišćem. Umireš od gladi pored njega. Sv. Isaak Sirijski kaže: "Reč bez delanja slična je onom koji slika vodu po zidovima i može da umre od žeđi pored nje". Tako je kod mene. Sa mnom umireš od gladi. Tebi kazujem, a ja ne činim ništa. Što dolaziš kod krave jalovice? Zar ti dolaziš da bih ti ovde govorio uzalud? A ne kažeš mi: Oče, a spavaš celu noć, uvek jedeš, nemaš čuvanje uma, nemaš molitvu, nemaš suza, nemaš skrušenost srca. Ne pitaš me o trezvenosti pažnje; ne pitaš me ni o unutarnjem delanju...


Otac Kleopa, veliki iguman misionar

Propoved

Nakon što je otac Kleopa bio određen za igumana skita Sihastrije početkom 1945. godine, prvo što je učinio bilo je ukrašavanje crkve najlepšim bogosluženjima i pesmama. Zatim je počeo da propoveda, hraneći duhovno rečima Svetih Otaca kako monahe i bratiju, tako i vernike. Jer stvarno, ne beše u okolini drugi duhovni otac iz manastira u predelu Njamca, koji da govori lepše, toplije i ubedljivije od njega. To zahvaljujući i njegovom zadivljujućem pamćenju, i biblijskim i patrističkim znanjima koje beše sakupio od rane mladssti.
Živa reč, kojom je hranio sve, privlačila je u Sihastriju sve više vernika iz sela i gradova, koji su dolazili da slušaju sveta bogosluženja i besedu oca Kleope. Zahvaljujući njegovim filokalijskim, kao i žitijnim učenjima, prigrlili su monaški život mnogobrojni mladi, koji su kasnije postali dobri monasi i iskusni sveštenici.

Odbrana prave vere

Druga vrlina koja je krasila dušu oca Kleope bila je revnosna odbrana prave vere. Sa mnogo mudrosti i odlučnosti sveti otac je suzbijao svakovrsne sekte i one koji su njima bili obmanuti.
Dešavalo se više puta da povrati u Pravoslavlje velike grupe hrišćana, osobito iz Bukovine, koje behu obmanuli sektaši. Zbog toga je arhimandrit Kleopa bio priznat u celoj zemlji kao veliki misionar i branilac Pravoslavlja u drugoj polovini XX veka. To potvrđuju i njegovi spisi, kojih je više od deset, koji su ukrepili u pravoj veri mnoge kolebljive hrišćane; neki od spisa su sastavljeni na zapovest Svetog sinoda, na podstrek pojedinih čuvenih jeraraha i teologa.
S istim ciljem svetog oca su pozivali na misionarska bogosluženja, na osvećenja crkava, na susrete s vernicima po selima i gradovima, i uspevao je uvek da privuče mnoge pravoj veri i da suzbije sektaška učenja. Takođe, kad god su dolazile grupe hrišćana drugih veroispovesti i govorile sa svetim ocem, vraćale su se natrag skrušene.

Milostinja

Druga osnovna vrlina koja je ceo život karakterisala arhimandrita Kleopu beše milostinja. Sveti otac nije imao nikakav lični imetak, ali je tvorio mnogo milostinje od onoga što donošahu vernici. Svakodnevno su dolazile udovice, prosjaci, ljudi siromasi, majke sa mnogo dece, siročad i bolesnici i primahu od oca Kleope kao pomoć novac, odeću, namirnice, utešne reči, i svi se vraćahu kući blagodarni, uznoseći hvalu Bogu.
Tamo gde je otac Kleopa bio starešina, odredio je da svi vernici koji dolaze u manastir, nezavisno od broja, jedu za zajedničkom trpezom.
Pričao je jedan od njegovih učenika iz Slatine da im je jednom, kada beše praznik i beše došlo mnogo sveta, ostalo samo malo namirnica. Ako bi se služila trpeza i vernicima, ne bi više uopšte ostalo zalihe. Tada je kuvar rekao starešini: - Oče Kleopa, ako sada postavimo trpezu za sve, nećemo više imati šta da jedemo. Šta da radimo?
Tada je otac Kleopa, koji nikada nije polagao nadu u ono što je prolazno, kazao: - Brate, postavi sve što imaš! Postavi sve!
Zaista, nakon tri sata došli su neki vernici i doneli svakovrsne namirnice, koje su bile dovoljne bratstvu za poduže vremensko razdoblje.
Ali najveća očeva milostinja ostala je ipak ona duhovnička: molitva za sve, ispovest, propoved, saveti, pisanje.

Duhovno rukovođenje

Otac Kleopa je bio jedan od najiskusnijih duhovnika u zemlji u drugoj polovini XX veka, znao je kako da pridobije duše ljudi za Carstvo Božije. Sveti otac ne samo da je ispovedao, nego je davao i mnogo nade svojoj duhovnoj deci, dokazujući se kao istinski putevoditelj na putu spasenja. Niko nije izlazio ispod njegovog epitrahilja uznemiren, nezadovoljan, ili sa sumnjom.
Primerom svog života prepodobni otac je privlačio u monaški život mnoge duše, koje zatim postajahu njegova duhovna čeda za ceo život i dostigla su da budu iskusni monasi i sveštenici. On je podsticao duhovnike da veoma brinu o svojoj duhovnoj deci, da ih posećuju po kelijama, da im nalažu pravilo po njihovoj moći, da ih sedmično ispovedaju i da ih na 30 - 40 dana pričešćuju Prečistim Tajnama. Tako je još od mladosti postao veliki duhovnik, kojem su se ispovedali mnogobrojni sveštenici, starešine i čak arhijereji.
Prepodobni je tokom više od 50 godina bio otac i duhovnik sa najviše duhovne dece u našoj zemlji. Njega je Bog odredio da bude otac utehe, radosti, nade i dobrog saveta, kao istinska duhovna majka, jer iz njegove kelije svi izlažahu duhovno ukrepljeni.
Počev od 1945. godine, kada je primio rukopoloženje za sveštenika i bio proizveden za duhovnika, do kraja svog života - 2. decembra 1998, otac Kleopa je svakodnevno ispovedao ljude svih uzrasta i društvenih slojeva, podstičući, blagodaću koju mu je Bog dao, sve - na putu spasenja i radosti - da napuste učinjene grehe, da se kaju za njih i da postave početak pokajanju, budući i sam čovek pokajanja.
Zbog toga je njegovo ime postalo poznato u celoj zemlji, i čak preko granica, uživajući osobito poštovanje. Za većinu vernika koji su ga poznavali on će još dugo ostati ne samo teolog, ne samo velik i neprevaziđen propovednik, ne samo molitvenik pred Bogom za svakoga, nego i nedostižni duhovni otac!

Dar razlikovanja duhova

Sledeći veliki dar starca beše i dar razlikovanja duhova. Otac nije davao istovetan savet za dva čoveka koji su imali isti problem. Jednom je kazivao jedno, drugom drugo. Jer je znao, blagodaću Hristovom, srca vernika.
Znao je da li neko dolazi radi uhođenja ili s verom. Znao je i koliko možemo nositi, kako nam ne bi dao štogod teže, da ne bismo roptali. Zbog toga mnogi dolažahu ocu Kleopi i pitahu ga kakav put da izaberu u životu, i starac svakome davaše odgovor onako, kako ga je nadahnjivao Duh Sveti, a oni koji mu behu poslušni, bili su uvek duhovno ukrepljeni.

Telesne patnje

Otac Kleopa je mnogo godina bio dobrog telesnog, i osobito duševnog zdravlja, budući od Boga blagosloven otpornim organizmom. Ali nakon što je napunio sedamdeset godina, starac se osećao sve umorniji i bolesniji. Godine koje je proveo u planinama, kao i iskušenja kroz koja je prošao u komunističkom periodu, ostavili su na njemu dubok trag.
Prva teška patnja bila je kila s obe strane, zbog koje je bio u bolnici Svetog Spiridona u Jašiu i operisan je, iz dva puta, godine 1985. Nakon nekoliko godina operisan je od kamena u bubregu, isto u Jašiu, i takođe je izdržao i operaciju vilice zbog neke zubne infekcije. Pretrpeo je i prelom desne ruke.
Juna 1996. imao je operaciju tumora bešike u Urološkoj bolnici u Jašiu. Tada se otkrilo da je levi bubreg neaktivan. Pri pregledu obavljenom septembra 1996. nisu se više našle tumorne ozlede, ali mu je predložen dodatni hirurški zahvat, koji je otac odbio.
Maja 1998, imajući velike bolove, teško je prihvatio da ode na pregled u Jaši, i bio je tamo nedelju dana, ali nije prihvatio da bude hospitalizovan, rekavši: - Čekaju me moja braća, i pripremam se da idem k njima!
Iste je reči rekao i novembra 1998, kada mu je predložen novi pregled.
Sve ove patnje držale su oca Kleopu trezvenog, jer je stalno bio u iščekivanju poslednjeg časa, s mišlju na Hrista i s neprestanom molitvom u srcu.

Poslednja godina života

Počev još od 1996-1997. godine otac Kleopa se osećao sve umorniji. Povrh svega toga, stalno su ga saletali vernici i poklonici iz zemlje i inostranstva. Pošto mu pamćenje i glas još behu zdravi, uspevao je uvek da uteši vernike, bolesne, stare i svoju duhovnu decu iz manastira.
Išao je veoma teško i samo u pratnji učenika, kako u keliji, tako i napolju, na vazduhu. A u susednu prostoriju, gde je desetinama godina držao besede i polezna slova vernicima, nije više mogao stići, do samo retko, tokom leta. Izvodili su ga učenici na doksat kelije, a vernici su se sakupljali oko njega i upijali reči ispunjene blagodaću.
Otac beše veoma uzdržan u jelu. Ne bi okusio, do samo malo, i zatim bi namah rekao:" Dovoljno! Nasitio sam se! Slava Bogu za sve!"
Ali svetu molitvu je redovno tvorio, sedeći na krevetu ili na stolici, jer nije više mogao stajati. A njegovi omiljeni sati za molitvu behu ovi: izjutra od 4 sata do 8, nakon čega bi se malo odmorio. Zatim je razgovarao s monasima koji su dolazili na ispovest i s vernicima. Oko 4 sata po podne tvorio je svoje večernje pravilo: Pokajni kanon, dva-tri kanona Bogorodici izBogorodičnika, Molbeni kanon Bogorodici, Malo povečerje i drugo.
Uveče su ga učenici izvodili na vazduh na doksat, gde se molio Isusovom molitvom i divio prirodi koju je Bog tako lepo ukrasio. Nakon sat-dva povlačio se u keliju radi odmora i budio se ponovo oko ponoći.

Poslednji dani

Septembarsko-novembarski dani nagoveštavali su nam blisku končinu oca Kleope! Sada je sve manje govorio, prigušenim glasom, i stalno ponavljao iste reči: "Uskoro idem svojoj braći!", "Ostavite me da odem svojoj braći!" Zatim opet kazivaše: "Odlazim Hristu! Molite se za mene grešnog!"
Pod kraj meseca septembra, pri jednom sunčevom zalasku, otac Kleopa je tražio da ode na groblje, da poslednji put vidi grobove svoje braće, grob velikog starešine Joanikija Moroja, grob svog duhovnika jeroshimonaha Pajsija Olarua i grobove ostalih otaca i duhovnika, starijih od njega. Automobilom je dovezen do grobljanske kapije, i odatle su ga učenici vodili od jednoga groba do drugog, svima njegovim dragim i poznatim, koji su mu bili učenici, braća, duhovna deca ili duhovni oci.
Svim grobovima se poklonio, oslonjen na učenike, celivao je svete krstove, i izgovorio po molitvu, govoreći: "Molite se i za Kleopu grešnika, jer eto, sutra-preksutra susrešćemo se pred Hristom!" Zatim je zaključio govoreći: "Bogomajko, smiluj se nama i svim ocima sa ovog groblja, i moli se pred prestolom Presvete Trojice, da steknemo oproštaj od Pravednog Sudije".

Odlazak Hristu

U petak i u subotu 27. i 28. novembra otac Kleopa još je davao savete i blagosiljao one koji su dolazili k njemu, monahe i vernike. Beše vedrog lica, govorio je staloženo i lepo onima koji su ga pitali i nije odbijao nikoga ko je želeo da ga vidi. Sve je tešio i hrabrio, kao i uvek, u spokojstvu i radosti.
U nedelju 29. novembra, uoči praznika Svetog apostola Andreja, opet je bio okružen ljudima. Govorio im je toplo, kratko i sa mnogo krotosti. Jedni dolažahu, drugi odlažahu, a učenici se starahu o svemu.
U 11 sati i 30 minuta došao je neki brat svetom ocu da uzme blagoslov za monašenje, govoreći: - Blagoslovite me, prepodobni oče Kleopo, jer ću se doveče zamonašiti!
Nakon što ga je blagoslovio i stavio mu ruku na glavu, brat mu je tražio polezno slovo za (dušekorisnu reč pred, prim. izd) monašenje. Tada mu je otac Kleopa rekao:
- Od sada nemaš više oca, nemaš više majku, nemaš više braću, nemaš više rodbinu, nemaš više prijatelje, nemaš više njive, nemaš više kuće, nemaš više ništa! Samo Hrista!
- Sveti oče - rekao je učenik - ako zadobijete smelost pred Bogom, pomenite i mene u svojim molitvama!
- Milost Bogomajke neka bude sa svima nama!
Oko 4 sata poele podne došao je drugi brat da mu traži blagoslov za monašenje, ali otac Kleopa mu nije rekao ništa, nego mu je samo stavio ruku na glavu.
Dakle, počev od nedelje u 4 sata posle podne otac Kleopa nije više odgovarao na pitanja svojih učenika i ostao je nepomičan, sa malo otvorenim očima, na svojoj ispovedaoničkoj stolici, kao u otimanju (uznošenju, prim. izd), duže od jedanaest časova.
U ponedeljak ujutru u 3 sata i 30 minuta starac se probudio kao iz dubokog sna, budući dobro raspoložen i duševno zadovoljan. Zatim je zaiskao štogod za jelo, kazujući: - Jeste li vi videli još kojeg monaha da jede u ovo vreme?
U ponedeljak 30. novembra i u utorak 1. decembra otac je bio s vernicima i davao savete kao obično. U ponedeljak posle podne, međutim, neuobičajeno, otac Kleopa je počeo da čita svoje Jutarnje molitve, iako su mu učenici kazali: - Oče, sada je veče. Jutarnje molitve čitajte sutra ujutru!
Ali otac je odgovorio: - Čitam ih sada, jer idem svojoj braći!
Učenici su na to gledali, kao obično, sa nepoverenjem.
U utorak uveče legao je kasno, dajući znake velikog umora. U sredu ujutru u 2 sata i 20 minuta njegov učenik je čuo da otac diše sve ređe i ređe. Kada mu se približio, otac je uzdahnuo duboko i predao dušu u ruke Hristove.
Namah su se sakupili oci, zajedno sa ocem starešinom, i pripremili ga za pogreb. Zatim je beživotno telo oca Kleope, uz zvonjavu zvona, spušteno iz kelije i položeno u staroj manastirskoj crkvi, gde su stalno bdeli sveštenici i monasi i bezbrojni vernici pridošli iz svih krajeva zemlje.
Vest o odlasku oca Kleope u večnost brzo je obišla zemlju i prešla granice. U danima koji su prethodili očevoj sahrani hiljade vernika je dolazilo da uzme poslednji oproštaj od njega, a u crkvi gde beše položen monasi neprekidno čitahu Psaltir.
Tako je živeo, tako se podvizavao i tako je počinuo veliki starešina i duhovnik rumunskih manastira, arhimandrit Kleopa Ilije, oplakan od svih otaca i vernika kojima je bio savetnik, otac, duhovnik i poučitelj.
Neka mu je večan pomen!

Pogreb

Tri dana i tri noći ceo manastir i vernici su se molili za pokoj duše oca Kleope.
Pogreb je zakazan za subotu 5. decembra. Kao čudo Božije, nakon što je danima za redom vreme bilo natmureno i prohladno, dan pogreba je bio lep i sunčan, topao i svetao.
Svetu liturgiju je služio sabor jeraraha, koji su sačinjavali: NjVP Danilo, Mitropolit moldavski i bukovinski; NjVP Vartolomej, arhiepiskop Vada, Feleakula i Kluža; NjP Jovan, episkop oradejski; NjP Kasijan, episkop donjodunavski, NjP Joakim, episkop huški; NjP Kalinik, vikarni episkop Jaške arhiepiskopije; NjP Visarion, vikarni episkop Erdeljske mitropolije i NjP Gerasim, vikarni episkop Arhiepiskopije Sučeave i Radauca.
Nakon služenja Svete liturgije isti sabor jeraraha odslužio je u manastirskom dvorištu čin opela. Na bogosluženju su učestvovale brojne starešine, jeromonasi i sveštenici, okruženi sa više od deset hiljada vernika iz cele zemlje. Manastirski kompleks, doksati, put prema groblju i okolna mesta postali su nedovoljni.
Posle službe opela većina jeraraha, na čelu sa Visoko-preosvećenim Danilom, mitropolitom moldavskim i bukovinskim, održali su besede.
Zatim je sabor od 12 sveštenika obneo kovčeg oko crkve i u povorci se otišlo do manastirskog groblja. Uz zvuke zvona, dirljivih pesama, bukovinskih bučuma[4], crkvenoslužitelji su položili oca Kleopu na mesto pripremljeno za ukop, na sred groblja, uz njegovog ljubljenog duhovnika jeroshimonaha Pajsija Olarua.
Mnogi su ljudi imali suze u očima. Svi su želeli da se poslednji put dotaknu ruke koja beše podelila toliko blagoslova tokom preko 50 godina sveštenstva. Kroz granje grobljanskih jela zraci sunca su prodirali i osvetljavali sveže iskopani grob. Pesma "Hristos voskrese", ponovljena više puta kao himna pobede, odjeknula je iz grudi sviju.
Svi prisutni su doživljavali bol privremenog rastanka od velikog oca, duhovnika i duhovnog učitelja.
Tako je obavljena služba opela najvećem rumunskom duhovniku XX veka, arhimandritu Kleopi Ilijeu, koji je otišao od nas u raj Božiji, da primi platu za svoje mnoge podvige.
Odlaskom oca Kleope zaključeno je bogato poglavlje rumunskog isihazma i monaštva sa kraja drugoga milenijuma, zlatna stranica iz istorije manastira Sihastrije i naše pradedovske Crkve.
Nadamo se da će u godinama koje će uslediti otac Kleopa biti postavljen među druge velike prepodobne iz naše zemlje, kao što su: Sveti Pajsije iz Njamca, Prepodobni Vasile iz Pojane Maruluj, nastojatelj George iz Černike, Sv. Jovan Jakov iz Njamca, jeroshimonah Pajsije iz Sihastrije i mnogi drugi, čija su imena anđeli zapisali u Knjigu života na slavu Presvete Trojice.

Četrdesetodnevni parastos

Dana 9. januara 1999, četrdesetoga dana od preseljenja arhimandrita Kleope Gospodu, u zimskoj crkvi manastira Sihastrije bogosluženo je po poretku: Sveta liturgija i parastos. Bogosluženje je odslužio Visokopreosvećeni Danilo, mitropolit moldavski i bukovinski, zajedno sa saborom sveštenika iz okoline. Besedu je izgovorio NjVP Danilo, mitropolit moldavski. Zatim je manastirsko bratstvo na čelu sa NjVP Mitropolitom i arhimandritom Viktorinom, starešinom manastira, okruženo znatnim brojem vernika, otišlo na groblje, gde je trisveto otpevano na grobu dobroga i nezaboravnoga našeg duhovnog oca arhimandrita Kleope.
Na kraju je manastir Sihastrija postavio u trpezariji zajedničku trpezu za sve prisutne: monahe, vernike i siromahe, za pokoj duše onoga koji je bio i koji će ostati u našoj svesti kao - starac Kleopa.

Poslednje slovo starca Kleope bratstvu manastira Sihastrije 1. marta 1998.

U ime Oca i Sina i Svetoga Duha.
Prepodobni oče starešino, Prepodobni oci i braćo, ovako, kao što vas vidim ovde, mili moji, tako da se svi vidimo u Raju, u bezgraničnim rajskim radostima, jer ste svi u službi Spasitelja i Bogomajke i svako, siromah, tvori poslušanje u svom pravcu, gde je postavljen.
Jako mi je milo kad vas vidim! Ali mnoge ne poznajem. Ja retko dolazim ovamo. Imam toliko sveta na svojoj glavi tamo i bolestan sam. Ali poznajem među njima one koji dolaze na ispovest i koji su odavno tu... Ja želim da svi, svi da idete u radost večnu i nijedan, Bože sačuvaj, na muke.
Dragi moji, oci i braćo, znajte da je Crkva naša duhovna majka. Ona je nas rodila na Krštenju vodom i duhom. Čuli ste šta kaže Sv. apostol Pavle: Primili ste dar usinovljenja u banji novoga rođenja i obnovljenja Duhom Svetim (up. sa Tit 3, 5). Od tada smo svi sinovi Božiji po daru, od kad smo kršteni u ime Presvete Trojice.
Zbog toga vas molim iz sveg srca da ljubite Crkvu, majku! Da vam Crkva bude draga i, koliko možete, danju i noću da idete u crkvu. Koji su stariji i ne mogu, siroti, neka ostanu kraće. Koji su mlađi mogu da ostanu duže, jer crkveno pravilo oblagodaćuje svačije pamćenje i blagodat Presvetog Duha dolazi nad onim koji sa pobožnošću sluša sveta bogosluženja Crkve.
Dragi moji, ja grešni i nedostojni, star sam - 86 godina, šest operacija, desna ruka mi je slomljena, bio sam u gipsu 32 dana - sutra-preksutra pevaćete mi Vječnaja pamjat! Šta da još očekujem? Psalam 89. jasno kaže: Njihove su godine sedamdeset godina, a ako budu u punoj snazi - osamdeset godina. A u jedanaestom stihu veli ovako: Što je više od toga - trud i bol! Ja sam ušao u godine bola. Ostareo sam, osamdeset i šest godina ću ispuniti sada, desetoga aprila.
Dragi moji oci, molim vas iz sveg srca, koji imate ljubavi i možete, ne zaboravljajte me na molitvi. Pominjite me!
Ja imam ljubavi kada vas vidim sve u službi Spasitelja i Bogomajke. Tako vas video u Raju, mili moji, sve! Svi ste u službi Spasitelja i Bogomajke.
Naš manastir je manastir s kanonskim ustrojstvom: ne jede se meso, ispovest je na vreme, bogosluženja idu po poretku Svetoga Save...
Kad sam ja došao ovamo, zatekao sam četrnaest otaca, obuvenih u opanke, s bradama do kolena, s drvenim brojanicama u ruci... Doveo me je moj brat Vasile. Kad sam došao ovamo, imao sam petnaest i po godina, nisam znao...
I kada sam video za stolom sve monahe, i starešinu, starca, čitao je polezno (dušekorisno) slovo u pročelju, iz Svetog Teodora Studita, upitao sam brata: - Je li ovde praznik?
Jer ja sam boravio u Kozančei, i tamo beše idioritmijski život: svako za svojom trpezom, sa svojom kućom.
- E, brate - rekao je on - nije praznik! Ovde je opštežiće. Tako sede monasi za stolom, svi skupa uvek!
Starac im čitaše slovo... On je služio Liturgiju i hranio se samo Svetim Pričešćem skoro dvadeset godina. Samo bi subotom i nedeljom okusio onako, malo, iz činija. Znam, jer sam bio kuvar. Bog neka ga upokoji, siromaha! Jako je bio bogobojažljiv i jak je bio u veri. Zamonašio me je godine 1937. u Gospojinskom postu. Sećam se.
Beše neki otac Nikolaje Gradinaru, s velikom bradom, možda ste ga neki zatekli. On je rekao, kad me je odveo pred oltar: - Prepodobni oče, da mu nadenemo ime Kleopa, jer nemamo nijednog Kleopu ovde!
I starac je uzeo makaze, i dao mi ime Kleopa. Tako je bilo pisano!
Bog neka ih upokoji! Imam pomenik kod kuće, u njemu su svi koji su ovde umrli; imam i episkope i patrijarhe, koliko ih je. Dok imam još iskru života, pominjem ih svakog dana!
Ali molim vas, mili moji, sve, da me ne zaboravite u vašim svetim molitvama! I ovako, kao što se vidimo ovde, da se vidimo i u Raju, radosti večnoj, bezgraničnoj!
Milost Presvete Trojice i pokrov molitava Presvete Bogomajke i svih Svetih neka budu sa svima vama, mili moji, i neka vas sve odvedu u Raj.
Amin.

ЧУДOTВOРНA ИKOНA СВ. БOГOРOДИЦE ЧAJНИЧKE


Пoсeбнa je и нajмaњe пoзнaтa истoриja Чyдoтвoрнe икoнe Св. Бoгoмajкe чajничкe, кoja сe чyвa y oвoj цркви oд нeзaпaмћeнoг врeмeнa дo дaнaс. Зa свy слaвy и yглeд Чajничe имa дa зaхвaли сaмo Њoj. Пoстaлo je чyвeнo и зaвjeтнo мjeстo, мjeстo хoдoчaшћa.
Пo нaрoднoм и црквeнoм прeдaњy икoнa je jeднa oд три сличнa сликaрскa дjeлa Св. jeвaнђeлистe Лyкe. Oд oних дрyгих, jeднa je y Jeрyсaлимy, a дрyгa y Хилaндaрy. Oдaвнo je дoнeсeнa y мaнaстир Бaњy, кoд Прибoja нa Лимy.Првoбитнo je бoрaвилa нa двoрy Нeмaњићa, пa je цaр Урoш пoклoниo мaнaстирy Бaњи, пoслe свoг дyжeг бoлoвaњa и срeћнoг излeчeњa y мaнaстирy. Ty je билa дo врeмeнa кaдa сy мoшти Св.Саве oднeшeнe из Mилeшeвa, кaдa сy Tyрци y истoм пoхoдy спaлили и oпљaчaли мaнaстир Бaњy. Нeки сeљaк из oкoлинe Рyдoг, пoслe чyдeснoг jaвљaњa Прeсвeтe Бoгoрoдицe y снy, спaсaвa икoнy из вaтрe и прeкo Лимa дoнoси je y Чajничe,гдje je смjeштeнa y Стaрy црквy.Ty je стajaлa oкo 370 гoдинa пa je прeмjeштeнa y Нoвy црквy. Kaдa сe рaшчyлo дa сe oбнaвљa мaнaстир Бaњa 1867.гoд.,и дa ћe сe икoнa oпeт врaтити, yзбyнyлo сe свo Чajничe, пa сy и oрyжjeм хтjeли тo дa спрeчe.
Пoслe гoрe нaвeдeнe eксплoзиje 1943.гoд., дoшлe сy yстaшки oдрeди и oпљaчкaли црквy. Oбили сy црквeнy кaсy и из њe oдниjeли свe дрaгoцjeнoсти. Сви сy Срби, жeнe и дjeцa, yстaли пa из црквe изниjeли свe yтвaри и књигe, a икoнy oдниjeли y кyћy српкињe, Mилкe Спрeмo. Пoслe oдлaскa yстaшких oдрeдa, oсaм љyди je прeниjeлo икoнy y црквy сeлa Стрeчaњa (измeђy Чajничa, Србињa и Пљeвaљa). Сa Стрeчaњa икoнa je прeмjeштeнa y jeднy пeћинy, рaди вeћe сигyрнoсти, гдje je чyвaнa пoд jaкoм стрaжoм. Из пeћинe je прeмjeштeнa y сeлo Слaтинa (кoд Србињa), и смjeштeнa y тaмoшњy црквy, a oдaтлe y сeлo Tрпињe, гдje je oстaлa дo крaja рaтa. Ty je свeштeник пoврeмeнo дoлaзиo и слyжиo, a нaрoд сe искyпљao y приличнoм брojy. Пoслe рaтa, пo oпрaвци Стaрe црквe, икoнa je врaћeнa нa свoje нeгдaшњe мjeстo.
Сaмa икoнa je врлo стaрa. Сликaнa je нa дрвeнoj плoчи сa oбaдвиje стрaнe. Сa прeдњe je Бoгoмajкa сa мaлим Христoм нa рyци,a нa пoлeђини je Св.Joвaн Kрститeљ, кojи дeснoм рyкoм блaгoсиљa. Ликoви сy тaмни oд стaрoсти и вjeрoвaтнo oд пoжaрa. Видљиви сy сaмo ликoви, jeр сy oстaли дjeлoви дoпojaсних фигyрa пoд oкoвoм срeбрeнe и пoзлaћeнe ризe,лиjeпe изрaдe. Oкoв je рaдиo пoзнaти кyjyнџиja, Ристo Aндрић 1868 гoдинe. Сaв сe биo прeдao пoслy, зaтвoриo je свojy рaдњy пa je три гoдинe прeдaнo рaдиo дoк ниje зaвршиo свoje рeмeк дjeлo. У мeтaлнoj крyни Бoгoрoдицe биo je yкрaсни диjaмaнт y вeличини мaњeг љeшникa и joш нeкoликo ситних кoje сy пoвaдили и oпљaчкaли oфицири и вojници, пo злy чyвeнe *врaжиje дивизиje*.
Нaдaлeкo je чyвeнa и пoзнaтa oвa српскa, прaвoслaвнa и чyдoтвoрнa свeтињa, и тo нe сaмo прaвoслaвнимa,вeћ и мyслимaнимa, римокaтoлицимa и jeврejимa. Гoдинaмa Њoj притичy нeвoљни, oжaлoшћeни, бoлeсни, исцрпљeни дyшoм и тjeлoм, грeшници и пoкajници, oсaмљeни y тeшким дaнимa oпштeнaрoдних, прирoдних или рaтних нeвoљa. Oнa je свимa пoмaгaлa и пoмaжe. Oжaлoшћeнимa je yтjeхa,бoлeснимa исцeљeњe, прoгoњeнимa зaштитa, сирoмaшнимa пoкрoв и хрaнитeљкa, oчajницимa нaдa, грeшнимa пoкajaњe, зaлyтaлимa пyт и истинa, yбoгимa пoкрoвитeљкa и врaгy прoтивник. Mнoгoбрojнa сy Њeнa чyдa и дoбрoчинствa, кoja нaрoд из дaвнинa пaмти y Чajничy, и сa oбe стрaнe Дринe, пo Хeрцeгoвини и Црнoj Гoри, Републици Српској, ФБиХ и Србиjи. Вjeрници сy из зaхвaлнoсти oкитили Њeнe Бoгoмaтeринскe грyди скyпoцjeним дaрoвимa,кojи сиjajy кao свjeдoчaнствo и зaлoгa jeднe вeликe свeтињe и jeднe вeликe вjeрe oдaнoгa и бoгoнoснoгa нaрoдa.

11. јун 2011.

Прије педесет година уснуо је преподобни старац Јосиф Исихаста



Икона преподобног Јосифа Исихаисте
Прије равно педесет година из баште Пресвете Богородице убран је један од најљепших и најмириснијих цвјетова. 1959. године на дан уснућа Мајке Божије уснуо је и њен вјерни слуга – преподобни старац Јосиф Исихаста. Пет његових ученика који су се заједно са њим подвизавали постали су игумани пет светогорских манастира васкрсавши монашке свете обитељи у тренутку велике кризе монаштва на Светој Гори. Ево како о свом духовном оцу и наставнику говори један од њих, старац Јефрем, некадашњи игуман манастира Филотеја, који је исихастичко наслеђе старца Јосифа пресадио на тло Сједињених Америчких Држава, гдје се и данас подвизава у манастиру светог Антонија Великог у пустињи Аризоне.
Било ми је деветнаест година када сам ступио на пут који ме је одвео у Башту наше Пресвете Богородице, на Свету Гору. Пут ка монашком животу показала ми је моја врлинска и монахољубива мајка, сада упокојена монахиња Теофана.
Током првих година тешке немачке окупације, када сам због посла морао да прекинем даље школовање, за парохијског свештеника у једну од две старокалендарске цркве у Волосу дошао је један јеромонах са Свете Горе. Био је то један од монаха из братства старца Јосифа Исихасте, како га је он називао. Овај светогорски јеромонах постао је у то време мој драгоцени саветник и помоћник у духовном напредовању. Изабрао сам га за свог духовног оца и, захваљујући његовим беседама и саветима, ускоро сам осетио како се моје срце удаљује од света и стреми ка Светој Гори. Након што ми је приповедао о старцу Јосифу, у мени се распламсала ватрена молитва и жеља да га што пре упознам.
Када је најзад дошло време – 26. септембар 1947. године – једна лађица нас је лагано превезла из света у светоимену Гору или, да тако кажемо, са обале пролазности ка супротној обали вечности.
На пристаништу скита Свете Ане дочекао нас је један уважени старац, отац Арсеније.
„Да ти ниси Јанакис из Волоса“, упитао ме.
„Да, старче“, одговорио сам, „али одакле Ви мене познајете?“
„О, старац Јосиф је то дознао од свечасног Претече. Он му се синоћ јавио и рекао: Шаљем ти једну овчицу. Прими је у свој тор.“
Моје мисли су се усредсредиле на свечасног Претечу, мог покровитеља, на чији сам дан Рождества и сам рођен. Био сам му веома благодаран што се на овај начин постарао за мене.
„Пођимо, Јанакис“, рекао је старац Арсеније. „Хајдемо, јер нас Старац очекује!“
Лагано смо се успињали уском стазицом, а оно што сам тада осећао било је неописиво.
Старац Јосиф Исихаста
Те вечери, у капели Свечасног Претече уклесаној у пећини, начинио сам метанију послушања. Тамо, у тој слабој светлости, моја душа је на само њој познат начин препознала светлошћу озарени лик мог светог Старца.
Духовно и телесно, био сам најмлађи у братству. Старац Јосиф је био један од највећих светогорских духовника нашег времена. Провео сам поред њега пуних дванаест година, колико је још поживео након мог доласка. Био сам његов ученик и Бог ме удостојио да га служим до његовог последњег даха. Због свог великог духовног труда и својих светих молитава које нам је оставио као драгоцено духовно наслеђе, био је достојан најусрднијег служења. Када сам га упознао био је истински богоносни и најплеменитији духовни војсковођа, веома опитан у биткама са страстима и демонима. Било је немогуће да се човек, ма колико био острашћен, нађе у његовој близини а да се не исцели. Требало је једино да му буде послушан.
Што се тиче монаха, старац Јосиф је изнад свега поставио христоподобно послушање. У погледу лаика, предност је давао умној молитви, али само под надзором опитних руководитеља, јер је видео много прелешћених људи и много је страховао од тога.
Често нам је говорио: „Ако видиш да човек не тражи савет или да се пак не придржава савета који је добио, знај да ћеш га ускоро видети прелашћеног.“
У погледу извршења нашег подвижничког правила, Старац је био изузетно строг. Свом својом душом волео је пост, бдење и молитву. Увек је био строг у погледу хлеба и трпезе. Ако је знао да је од јуче или од прекјуче преостало нешто јестива, није ни тражио свежу храну. Међутим, његова строгост у погледу исхране била је умерена када смо у питању били ми, млађи. Видевши толико телесне слабости, Старац је сматрао да треба да нас сачува. Изгледало је да се сва његова попустљивот исцрпљује у тој једној јединој снисходљивости. У свему осталом био је веома захтеван, али не стога што није знао да прашта грешке или да отрпи слабост, него зато што је желео да све своје душевне и телесне снаге покренемо на подвиг. Обично нам је говорио: „Оно, што не дамо Богу, да би га Он искористио, искористиће други. Господ нам је дао заповест да га љубимо свом душом и срцем зато да лукави не би нашао место на којем би се настанио и сместио у нама.“
Сваку ноћ смо проводили у бдењу. Такав нам је био наш типик. Старац је захтевао битку до крви са сном и нечистим помислима. Он је бдио у тами, у својој келијици, са својим нераздвојивим сапутником – непрестаном умном молитвом. Иако унутар келије, знао је шта се дешава напољу и био му му је познат сваки наш покрет и свако наше напредовање. Довољан би му био само један поглед да прочита наше помисли. Увидевши да нам је потребно духовно укрепљење, казивао би нам о многим чудесним подвизима светогорских отаца. Био је веома опитан беседник. Када би говорио, човек би пожелео да га непрестано слуша. Међутим, када је говорио о божанском просветљењу и о благодатним стањима, и поред свог природног беседничког дара, имао је тешкоћу у изражавању због недовољности свог људског речника којим би желео да објасни њихово дубоко значење. У таквим тренуцима Старац је остајао без гласа и чинило се да је далеко од нас, да није у стању да говори о ономе што се налази на наднесазнајном, надсветлом, најузвишенијем врху тајинственог смисла (логоса), тамо, где обитавају проста, апстолутна, непроменљива и неизрецива тајинства богословља.
Старац Јосиф (сједи) са својим братством
Мој Старац није изучавао академско богословље, иако је богословствовао са највећом дубином. У једном од својих писама он каже: „Када у послушању и безмолвију монах очисти чувства, умири ум и просвети срце он прима благодат и просветљеност знања, и постаје сав светлост, сав – ум, сав – блистање, и из њега извире богословље које ни тројица, уколико буду записивала, неће успети да забележе услед потока благодати што таласасто тече и по читавом телу разлива мир и потпуну непокретност страсти. Срце пламти од божанствене љубави и ускликује: „Исусе мој, задржи таласе Своје благодати, јер се растапам као восак!“ И он се заиста топи, јер не може да издржи. Ум бива захваћен созерцањем и долази до сједињења и до суштинске промене у човеку, и он постаје једно са Богом, тако да више није у стању да себе разликује или раздвоји од Њега, слично гвожђу када се кали у огњу и постаје и само слично том огњу!“
Ове речи јасно показују да божанствени примрак, озарен нетварном светлошћу, за њега није био непозната и неприступачна област, већ место и начин Божијег присуства, као неизрецива тајна, као преблистава и преоткривена светлост. То је бивало стога, што је мој Старац знао да се моли. Након вишечасовне срдачне молитве, често нам се дешавало да приметимо да је његово лице преображено и озарено. Није ни најмање чудно да је та светлост у којој се непрестано купала његова душа, током времена видљиво почела да умива и његово тело. Уосталом ореоли светитеља и анђела нису ништа друго до одблесак нетварне благодатне светлости, која сија и блиста у њима.
Зачуђујућа је била Старчева чистота. Сећам се да бих увече, ушавши у његову келијицу, осетио миомирис. Осећао сам да миомирис његове молитве орошава све што га окружива, делујући не само на наша унутрашња, већ и на спољашња чувства. Беседећи са нама о чистоти душе и тела, увек је као пример наводио Пресвету Богородицу.
„Не могу вам описати“, говорио је, „колико Пресвета љуби целомудреност и чистоту. Она је сама једина чиста Дјева. Она и жели да сви ми будемо такви.“
Часна лобања старца Јосифа
Часна лобања старца Јосифа
Затим би додавао: „Не постоји друга жртва која би била миомириснија пред Богом, него што је чистота тела и душе. Она се задобија крвљу и суровом борбом.“
Завршавао је речима: „Присиљавајте себе, очишћујте душу и тело. Нипошто не прихватајте нечисте помисли.“
Што се тиче тиховања, он ни једну једину реч није изговарао без потребе. Посебно током Великог поста, када је био сам са оцем Арсенијем. Обојица би тада тиховали читаву седмицу. Разговарали су само од суботње вечерње до недељног повечерја, а затим поново безмолвствовали, током читаве седмице. За то време споразумевали су се гестовима кад је било неопходно. Будући да је Старац добро знао колика је корист од подвига тиховања, и нама је забрањивао да међусобно разговарамо сем у крајњој нужди. Када би некога од нас на послушање послао изван нашег исихастириона* (испоснице), није допуштао да са било ким разговарамо. Сећам се да би ме, након повратка, строго испитивао да ли сам у потпуности очувао послушање и тиховање. Моја прва епитимија због две-три изговорене речи подразумевала је две стотине поклона.
Овај небески човек био је прави зналац у исцељивању страсти својих ученика. Уколико би само остали уз њега окусили би духовно рођење и постајали сасвим други људи. Крај њега је, међутим, остала само неколицина ученика, иако су многи долазили. Није било лако живети са њим. Мене је његова очинска љубав руководила на такав начин да би многима, уколико бих о томе казивао, то изгледало невероватно. Тако сам, на пример, за дванаест година које сам провео код њега, своје име чуо из његових уста свега неколико пута. Да би ме ословио или позвао, користио је најразличитија погрдна имена и епитете који су им одговарали. Колико је, међутим, било нежности у тим вештим заједљивостима, каква је света забринутост стајала иза тих поруга! Како је данас моја душа благодарна због тих хируршких захвата његовог најчистијег језика!
У пустињи смо провели дуги низ година. Међутим, због различитих искушења готово да су се сви разболели. Старцу је док је био у молитви јављено да би требало да сиђемо са литица, из Скита Мале Свете Ане, што смо и учинили и прешли у Нови скит. Тамо је клима била блажа, а напори умеренији. Опоравили смо се сви осим Старца, који је боловао читавог живота. Од поста, бдења, проливеног зноја у молитви, а и од кушача његово тело је постало једна велика рана.
Старац Јосиф Исихаста
Једном приликом сам га упитао:
„Старче, зашто и сада после толиког исцрпљивања постите“?
„Сада, чедо моје, постим да би вам свима наш благи Бог подарио своју благодат“, одговорио је он.
Без обзира на његову телесну слабост и страдања, Старац је у себи осећао такво душевно спокојство и блаженство да му је било веома тешко да опише то стање. Говорио би само да унутар себе осећа нешто, што подсећа на рај.
А онда је дошло време његовог одласка. Читавог свог живота ишчекивао је смрт, јер његово обитавање на овом свету није било друго до борба, труд и бол. Душа му је желела покоја и ишчекивала упокојење. Иако је у нас чврсто усадио сећање на смрт, његова блискост са тим „најстрашнијим од свих тајинстава,“ са смрћу, оставила је снажан утисак на нас. Изгледало је да се Старац припрема за светковину, јер га је савест обавештавала о Божијој милости. И поред тога, током последњих дана свог овоземаљског живота плакао је више него обично. Да би га утешио, старац Арсеније је говорио: „Старче, толико си страдао и толико се молио током читавог свог живота, толико си вапио због своје душе, а сада још увек плачеш?“ Старац га је погледао и уздахнуо: „Ех, старче Арсеније, истина је то што кажеш, али ја сам само људско биће! Како да знам да ли је мом Богу било угодно, то што сам за Њега учинио? Он је Бог и не суди као ми, људи. Осим тога, ја се нећу вратити да поново плачем. Ово ми последња прилика. Онако, како сада учини сваки од нас, тако ће нам и бити. Колико будемо туговали и плакали над својим гресима, толико ћемо се и утешити.“
Његова љубав према Пресветој Богородици била је неописива. На спомен Њеног имена, Старчеве очи су се пуниле сузама. Он ју је већ одавно молио да оде из овог живота и да отпочине. Свецарица га је најзад услишила. Обавестила га је о његовом одласку на месец дана унапред. Старац ме је тада позвао и објаснио шта треба да припремимо. Били смо у стању ишчекивања.
Уочи његовог престављења, 14. августа 1959. године, Старца је посетио господин Схинас из Волоса. Били су велики пријатељи.
„Како сте, Старче“, упитао је, „како је Ваше здравље?“
„Сутра ћу, Сотири, отићи у вечну отаџбину. Када зачујеш звона, сетићеш се мојих речи.“
Ученици и наследници старца Јосифа
Увече, на свеноћном бдењу пред празник Успења Пресвете Богородице, Старац је био на служби и, колико је могао, појао са осталим оцима. На Божанственој литургији, током причешћивања Пречистим Тајнама, Старац је рекао: „Попутнина за живот вечни!“ Освануо је и 15. август. Старац седи на мученичкој хоклици испред нашег исихастириона, ишчекује час и тренутак свог престављења. Сигуран је у обавештење које је добио од Пресвете Богородице. Видевши, међутим, да време пролази и да сунце излази, почиње да осећа нешто слично разочарењу и неспокојству због одлагања. Била је то последња посета лукавога. Позвао ме и упитао: „Дете моје, због чега Бог оклева да ме узме? Сунце излази, а ја сам још увек овде!“ Видевши да мој Старац тугује и да постаје нестрпљив, усудио сам се да кажем: „Не брините, Старче! Помолићемо се и Ви ћете отићи!“ Тада су сузе престале. Оци су узели своје бројанице и започели да се моле. Није прошло ни петнаест минута, када је Старац рекао: „Позови оце да учине метанију, јер ја одлазим!“ Тада смо начинили последњу метанију пред њим и узели његов благослов. Убрзо потом, подигао је очи и око два минута упорно гледао око себе. Затим је погледао нас и, пун спокојства и неисказаног душевног усхићења, рекао: „Све се завршило, крећем, полазим, благословите!“ Са тим последњим речима, приклонио је главу на десну страну, два-три пута лагано отворио уста и очи и то је било све. Предао је своју душу у руке Онога, којега је прижељкивао и коме је служио од своје младости.
Била је то уистину кончина преподобног. У нама је изазвала осећање васкрсења. Пред нама се налазио покојник и наша жалост је била сасвим разумљива, али смо дубоко у себи доживљавали васкрсење. То осећање ме никада није напустило. Од тог доба, оно прати свако наше сећање на незаборавног светог Старца.
Архимандрит Јефрем

Православна Црква и милосрдни рад



Свети Јован Златоусти
Немогуће је, апсолутно је немогуће без милостиње стићи макар и до врата Царства Небеског. (Свети Јован Златоусти)
Основе милосрдног и харитативног рада налазимо у Јеванђељу, у речима Господа Исуса Христа: „Ходите благословени Оца мојега јер огладњех и дадосте ми да једем; ожедњех и напојисте ме; наг бијах и оденусте ме, болестан бијах и обиђосте ме“, у одговору на питање праведника: „Кад те видесмо Господе гладна, жедна, болесна, нага?“ – „Заиста вам кажем, кад учинисте једноме од ове моје мале браће, Мени учинисте“ (Мт: 25, 31–46). Христос поистовећује потребите са собом. Дакле, питање милосрђа према ближњем није тек споредно питање које се не тиче духовног живота православног хришћанина, већ има дубоко есхатолошки значај с обзиром на то да се оно директно тиче човековог спасења. У причи о Милостивом Самарјанину Господ говoри да милосрдан и братољубив однос према ближњем нема национална и верска ограничења, већ да смо дужни волети и старати се о конкретном човеку, ма ко то био.
Дела Апостолска сведоче нам да је једна од улога тек успоcтављене ђаконске службе био управо милосрдни и харитативни рад (Дап 6,2).
У Литургијама Светог Марка, Светог Јована Златоустог и Светог Василија Великог помињу се „они који се сећају сиротиње“ и моли се за оне који су оптерећени тешким радовима, болестима и другим невољама.
ПРИМЕРИ МИЛОСРЂА У ЖИВОТИМА СВЕТИТЕЉА И ОТАЦА ЦРКВЕ
У житијима Светих уочавамо колико су ови људи били посвећени делатној љубави: милосрђу, харитативнм раду, служењу ближњима.
Свети Василије Велики (329–379) дао је практични пример када је после свог крштења разделио своје имање сиромашнима, а касније настојао да развије своју визију „Новог града“ у предграђу Кесарије Кападокијске. Циљ овог подухвата био је прилично радикалан јер је одбацивао принцип приватног власништва, а заговарао један једноставнији и милосрднији приступ. „Василијада“ је била место где су сиромашни могли наћи храну, бескућници уточиште и склониште, а болесни залечење. О тим људима који су патили, бринули су монаси и монахиње.
Свети Јован Златоусти (347–407) био је прави заступник сиромашних и заговорник делатне љубави према онима којима је помоћ било које врсте потребна. Због заступања обесправљених дошао је и у сукоб са царицом, а богате је стално опомињао да расподеле своје богатство онима који немају ништа или имају веома мало.
Вредан је помена и податак из житија Светог Николе Мирликијског (270–343), да је овај светитељ био врло познат и по милосрђу. И он је, попут бројних других светих људи,  после смрти својих родитеља разделио своје имање сиромашнима. Прича о три кћери засебно сведочи о његовим милосрдним делима.
Руска Црква је нарочито позната по примерима Светих посвећених делатној љубави према ближњима.
Свети Јован Кронштатски (1829–1908) био је прави раднички свештеник који је и служио у граду пуном радничке сиротиње. Основао је „Дом трудољубља“, који је обухватао бројне секције са основном сврхом служења људима који су грцали у беди.
Света Јелисавета Фјодоровна
Света Јелисавета Фјодоровна (1864–1918) је руска светитељка која се после смрти свога мужа замонашила и основала „Марто-Маријанску обитељ“ – комплекс зграда (болница, сиротиште, школа и библиотека) које су служиле за помоћ и збрињавање угрожених. Поред тога, Света Јелисавета је обилазила забачене делове Москве и пружала утеху маргинализованим и одбаченим људима. Мученички је пострадала од стране бољшевика.
Света Марија Париска (1891–1945) је светитељка која се у Паризу бринула о бескућницима, алкохоличарима, проституткама, пропалицама, сиромашнима. Као монахиња саблажњавала је лицемерно-благочестиву средину, јер се разликовала од других својим служењем онима којима је помоћ била неопходна. Мученички је пострадала у логору Равенсбрик, полажући свој живот за другога (у гасну комору отишла је уместо једне младе жене). Канонизована је маја 2004.
СРПСКА ЦРКВА И МИЛОСРДНА ДЕЛАТНОСТ
Утемељивач аутокефалне Српске Цркве, Свети Сава, био је и зачетник милосрдног рада у нашој помесној Цркви. Познато је да је, по угледу на византијске манастире који су у оквиру својих комплекса имали и болнице, домове за бескућнике, гостопримнице, Свети Сава покушао да уреди и манастире Хиландар и Студеницу. Потоњи манастир познат је и као прва српска болница. Законоправило Светог Саве садржи читав низ мера које се односе на заштиту социјално угрожених. Ова чињеница упечатљиво оповргава приговоре да Православна Црква, нарочито српска, нема развијену социјалну делатност. Истина, услед турског и комунистичог ропства, социјално харитативни рад православних хришћана био је знатно онемогућен, али је обновљен са престанком владавине иноверних или оних који су противници присуства Цркве у јавној сфери. У оквиру Српске Православне Цркве постоје бројне добротворне установе које се баве милосрдним радом, иако се тој чињеници често не придаје велика пажња. Навешћемо само неке примере:
ДОБРОТВОРНИ ФОНД  „ЧОВЕКОЉУБЉЕ“
Са почетком кризе на простору бивше Југославије деведесетих година 20. века, настао је Добротворни фонд „Човекољубље“, као хумантирна организација Српске Православне Цркве. Доком читаве деценије „Човекољубље“ је пружало хуманитарну помоћ социјално угроженим групама станивништва у региону, без обзира на националност и вероисповест. По завршетку ратова, „Човекољубље“ усмерава своју активност у смеру психо-социјалне подршке људима оболелим од ХИВ-а, помоћи старим лицима и бројним другим видовима друштвеног служења. У својој харитативној делатности, овај добротворни фонд сарађивао је не само са другим хришћанским социјалним и хуманитарним организацијама, попут Каритаса или ЕХО-а, већ и са исламским и јеврејским хуманитарним организацијама. Добротворни фонд „Човекољубље“ је живи пример духовне обнове.
„ВЕРСКО ДОБРОТВОРНО СТАРАТЕЉСТВО“
„Верско добротворно старатељство“ Архиепископије београдско-карловачке још један је пример практичног социјалног и хуманитарног рада. Ова установа спроводи бројне харитативне акције, попут посета избегличким центрима, старачким домовима, домовима за бескућнике, инвалиде, слабовиду децу и децу ометену у развоју.
Милосрдни фонд „Свети Василије Велики“ (који делује као пододбор ВДС-а) је православна социјална иницијатива која за циљ има помагање сиромашнима, болеснима, особама са инвалидитетом, маргинализованима и заборављенима. Фонд је настао у Параклису Светог Јована Златоустог у Студентском граду на Новом Београду, Божијом промишљу и ентузијазмом тамошњих младих парохијана. До сада је спровео преко двадесет акција скупљања помоћи, првенствно за социјално угрожене породице, али и за бројне појединце и социјалне установе.
ПОТРЕБА ДАНАШЊЕГ ВРЕМЕНА
Време у коме живимо је време великих социјалних неправди. Огроман је број сиромашних. Повратак нашег народа вери и духовним вредностима треба да прати и развој и обнова милосрдне делатности и харитативног рада. Свето Писмо, Свето Предање и историја Цркве сведоче нам о потреби и значају харитативне делатности и милосрдног рада. Примери из ближе прошлости говоре нам да је социјално служење могуће чак и у најтежим околностима. Али претходно свако мора поћи од себе и у свом срцу саосећати са патњама свог ближњег. Свака практична делатност доћи ће, потом, сама по себи.

MONASI I MIRJANI NE MOGU DA ZIVE JEDNI BEZ DRUGIH




image
To, što se dešava iza manastirskih zidina, za većinu ljudi predstavlja tajnu. Da bismo razvejali najrasprostranjenije glasine, objavili smo već dosta materijala iz raznih manastira – Pskovo-Pečerskog, Divjejevskog, Valaamskog, Novo-Golutvina i dr. Nedavno se naš dopisnik Marija Vladimirova susrela sa duhovnikom Novo-Tihvinskog ženskog manastira (grad Ekaterinburg) i muškog manastira Svetog Kozme (Verhoturski region), shiigumanom Avraamom (Rejdmanom)..

- Oče Avraame, ljudi koji žive u svetu nisu dovoljno informisani o manastirskom životu te se stvaraju nagadjanja i pretpostavke, koje često nisu istinite. Medju mirjanima vlada mišljenje da je manastir mesto na kome je čoveku teško i fizički i moralno: monasi ustaju u pet ujutru, neprekidno se mole, iscrpljuju se radom. Kako to u stvari izgleda?
- Pre svega želim da kažem da su i porodični i monaški život veoma teški. Ako se živi po zapovestima i ako se ispunjava sve vezano za porodični život, onda on postaje istinsko nošenje Krsta, takozvana pravoslavna porodica – mnogo dece, njihovo vaspitavanje, telesne nevolje, o kojima govori apostol Pavle, i koje su veoma teške.
Monaški život nije ništa manje složen od porodičnog, ali su njegove teškoće sasvim druge vrste – mi se rešavamo jednih nevolja, i u zamenu dobijamo druge. Mirjanin ne vodi tako naporan duhovni život kao monah, ali on zato ima mnoštvo briga koje se odnose na materijalnu stranu života, naprimer sa zaradjivanjem novca. Monah odbacuje mnogobrižnost u odnosu na materijalno, i dobija slobodu da bi vodio duhovnu borbu to jest oslobadja se toga radi unutrašnjeg života.
Što se tiče neprekidne molitve mogu da kažem sledeće. Sećam se trenutka kada sam prvi put došao u crkvu posle krštenja, i kada je trebalo da prestojim celu službu i pričestim se. Želeo sam samo da se sve što pre završi. Tada nisam mogao ni da pomislim da ću čak postati sveštenik, i da će Bogosluženje postati najvažnije delo u mom životu. 
- Monasi se mnogo mole i mnogo rade. Stiče se utisak da se oni ipak trude više. Da li se vaspitavanje duše u manastiru odvija kroz rad?
- Rad može da posluži kao vaspitno sredstvo, ali se nikako ne sme staviti na prvo mesto. Čovek u svetu hteo-ne hteo mora da radi više, a za molitvu mu ne ostaje mnogo vremena. Monah je dužan da svaki dan značajan deo vremena posveti Bogu. Mislim da vreme koje je posvećeno molitvi ne treba da bude manje od vremena posvećenog radu. Pored toga, prema učenju Svetog Ignjatija Brjančaninova, glavno monaško delanje je pre svega molitva i čitanje radi zadobijanja duhovne koristi, a ne fizički rad.

image

Zapovest apostola Pavla o neprekidnoj molitvi se ne odnosi samo na askete već i na sve hrišćane. Treba shvatiti, da svakom čoveku nezavisno od toga da li je on porodičan ili vodi asketski način života molitva uvek treba da bude na prvom mestu po značaju, jer je to najvažnije hrišćansko delo. Kroz molitvu pripremamo svoju dušu za večnost.
- A koliko sati monah posvećuje molitvi a koliko radu?
- Mi dnevno posvećujemo šest-sedam sati molitvi i čitanju a pet do sedam sati radu. Veoma pazimo da rad vremenski ne prevazidje sate posvećene molitvi. Nije tačna pretpostavka o tome da monasi sebe treba da iscrpe prekomernim radom. Rad neće biti koristan ukoliko nije potkrepljen molitvom.

image



- Oče Avraame, Vi ste duhovnik dva manastira: muškog i ženskog. Smatra se da je ženski manastir mnogo složeniji od muškog zbog specifičnosti ženskog karaktera. Monahinjama je teže da žive jedna s drugom, one su osetljivije, nežnije, vole da razgovaraju. Da li je istina da u takvom kolektivu ima više konflikata i intriga nego u muškom?
- Mogu da kažem da nema neke principijelne razlike izmedju monaha i monahinja. Naravno ženama je lakše da zaplaču. A da bi muškarac zaplakao treba da se desi nešto strašno. To je osnovna razlika. Naravno može se reći da žene imaju sve te karakteristike koje ste nabrojali, ali istovremeno ne može se reći da i medju muškarcima nema nekih uvreda, revnosti ili medjusobne podozrivosti. Mi smo svi ljudi sa strastima, i ljudi dolaze u manastir da se kaju, to jest da se leče i spasavaju. To je sveopšta duhovna bolnica.
Čak štaviše, ako se monah ne moli, onda često strasti u njemu počinju da deluju još jače nego u svetu. Čisto ženske ili čisto muške karakteristike u manastiru odlaze u drugi plan to jest “brišu se”. Ostaje čovek – Božija duša, koja nema pol.
- Koliko trenutno ima monahinja u Novo-Tihvinskom manastiru?
- Sto pedeset.
- Sto pedest ljudi – to je veliki kolektiv. Svi su apsolutno različiti, sa različitim karakterima. Da li izmedju sestara dolazi do svadja?
- Naravno da dolazi kako da ne. Svi smo mi živi ljudi. Ali je veoma važno da kod nas u manastiru postoji duhovno rukovodstvo. Sestre direktno rukovode takozvane starice, to jest iskusnije i trezvenije monahinje, koje se rukovode svetootačkim učenjem, i daju konkretne savete. Sveti Oci preporučuju svima u početnoj fazi da obavezno prodju život u opštežiću, jer tu izlaze na površinu sve čovekove strasti. On upravo tu upoznaje samog sebe u opštenju sa drugim ljudima. Monasi, kao kamenčići na obali mora, se medjusobno taru talasima, i postaju apsolutno glatki. A ako toga ne bi bilo, sam čovek bi zadržao svoje strasti, i ne bi čak ni podozrevao o njihovom postojanju. U manastiru je u tom smislu lakše, jer je takav način života priliči svima, dok usamljivanje posebno u naše vreme priliči veoma malom broju ljudi.

image


Novo-Tihvinski ženski manastir u Ekaterinburgu, poč. XX veka

- Da li se u manastiru pooštrava druženje medju monahinjama?
- Prepodobni Antonije Veliki je ovako rekao: «Imaj jednog prijatelja, najviše dva, ali je najbolje imati samo jednog prijatelja Boga».
Prijateljstvo može da bude različito. Jedno prijateljstvo podržava čoveka na tom podvižničkom putu, koji je izabrao, a drugo predstavlja projavu slabosti. Recimo, okupe se mlade sestre i počnu da praznoslove. Prema tome se odnosimo snishodljivo, znajući njihov uzrast, ali i pored svega to ne možemo da pooštrimo. Ukoliko monahinja oseća poverenje prema nekoj blagorazumnoj sestri, i odlazi kod nje da se savetuje, i ova je podržava u njenoj unutrašnjoj borbi ili nevolji, samo tada možemo da odobrimo takvo prijateljstvo. Pored toga, postoji prijateljstvo na poslušanju, ili kelejsko prijateljstvo.
Naravno hteli-ne hteli prijateljski odnosi se pojavljuju. Ali ponavljam ne podržavamo to prijateljstvo koje se temelji na nekim slabostima ili donosi štetu.
- Rekli ste da svaki čovek dolazi u manastir da se spasava, to jest da spasava samog sebe. Može se zaključiti da je u manastiru svako sam za sebe ili to nije tako? Kome monahinja može da se obrati ako joj je loše ili veoma teško?
- Ne, nije sam za sebe, ni u kom slučaju. Kome da se obrati? Ta sestra kao prvo odlazi kod svoje starice i dobija od nje neophodne pouke. U takvoj situaciji monahinji je potreban poverljiv i otvoren razgovor. Danas sestre staricama pričaju mnogo više nego što se ohrabre da kažu na ispovesti. Ako nastane neki poseban problem i ona ne uspe brzo da je razreši onda sestre obično upućuju na razgovor kod mene ili kod nastojateljice. Pored toga mi se svi zajedno molimo za tu monahinju.
Tako da se ne dešava to da neko ostane prepušten samom sebi.
Pazimo na sestre i trudimo se da ih uvek i u svemu podržavamo. Čak i ako neka ima samo tužan izraz lica trudimo se da razjasnimo šta je uzrok tome.
- To jest može se reći da u manastiru za svaku konkretnu sestru pred Bogom odgovara starica i duhovni učitelj?
- Ne odgovara samo starica. Ne znam koga da postavim na viši stepen odgovornosti: staricu, duhovnika ili nastojateljicu? U slučaju nekih teškoća nastojateljica takodje može da pozove sestru kod sebe, da porazgovara sa njom i da pokuša da je urazumi i pouči. Ovde je važno istaći da igumanija u manastiru nije samo rukovodilac, administrator, već prava duhovna majka sestrama.
- A ima li slučajeva kada se mišljenje starice razmimoilazi sa mišljenjem nastojateljice ili duhovnika?
- Ne sećam se da se tako nešto desilo, ali je to teoretski moguće. Ako se to i desi, onda se obično pitanja takve vrste rešavaju lako i brzo. Jedina prednost starice je u tome što ona bolje poznaje tu sestru. Ali u principu, kome god da se monahinja obrati, svi će joj reći približno jedno te isto, jer se svako od nas poziva na učenje Svetih Otaca a ne na svoje mišljenje.
- A da li je moguća takva situacija da sestra ima duhovnika van manastira u kome živi?
- To ne treba da bude slučaj ni teoretski, ni praktično. Moj duhovnik je bio pokojni iguman Andrej (Maškov) iz Glinskog manastira i ovako me je poučavao u mladosti: “Ako budeš slušao sve odreda, skrenućeš pameću”. U raznim manastirima je različito, i ja neću suditi ljudima koji se podvizavaju u drugim manastirima. Ali stvar je u tome da naše sestre nemaju potrebu da traže duhovnika van manastira, jer potpuno verujemo učiteljima koji su u našem manastiru.
Danas se pojavilo mnogo raznih ljudi, koji ne govore po učenju Svetih Otaca već po svome i pretenduju na duhovne darove tada kada ih nemaju. Čini mi se da su više poverenja dostojni trezveni sveštenici nego takozvani “starci”. To je velika opasnost našeg vremena. Svi žele da vide proroke i čudotvorce, a u stvari ne treba tražiti proroka-čudotvorca već trezevnog čoveka. U naše vreme je to vrednije nego bilo koje proroštvo.
Nevolja savremenosti se sastoji s jedne strane u strašnoj prizemljenosti, a s druge u preteranoj egzaltiranosti. Pravoslavni čovek ne sme da poseduje ni jedno ni drugo. I zato je veoma opasno upućivati sestre nekom drugom i dozvoliti da njima neko drugi rukovodi. To može da dovede do narušavanja jednodušnosti, koje SLava Bogu postoji u našem manastiru.

image


Novo-Tihvinski ženski manastir danas

- Živimo u XXI veku, ali sva monaška pravila, najveći deo literature i službenih knjiga potiču iz drevnih vremena. Koliko su danas manastiri adekvatni ili neadekvatni savremenosti?
- Ni u porodičnom ni u monaškom životu ne možemo da imamo drugu osnovu sem Hrista. I zato uvek i u svemu treba da se pozivamo na Jevandjelje. Vremena se menjaju i u tom smislu se mogu uneti neke korekcije, i čak i olakšice, koje se ne odnose na principijelne aspekte monaštva, to jest umnog delanja i poslušanja.
Treba sačuvati suštinu monaštva, a drugostepene stvari ne proglašavati za glavne. Jasno je da ako u manastir dolaze gradske devojke i njih primoravaju da se podvizavaju tako kako su se podvizavale egipatske podvižnice to može da vodi samo ka bolestima i nićemu više.
Nedavno je nekoliko sestara na čelu sa našom nastojateljicom, mati Domnikom, putovalo u grčki manastir Ormilija. Danas je to jedan od duhovno najbolje ustrojenih manastira, čiji duhovnik je poznati starac Emilijan (Vatidis). PO dolasku su im sestre pričale o manastirskom uredjenju. I meni se najviše svidela jedna stvar koja će vas verovatno začuditi. Nedavno je kod njih izgradjen konak u kome svaka sestra ima sopstevnu keliju sa tušem i toaletom. A pritom se oni podvizavaju veoma strogo – naprimer spavaju na običnim prostirkama jer nemaju krevete. Ali istovremeno imaju tuš i toalet. Kod nas nažalost toga nema.
To mi se veoma svidelo da se tamo savremenom obrazovanom inteligentnom čoveku pruža mogućnost da vodi monaški način života. To je neophodno jer je danas mnogo manje monaha koji potiču sa sela.
U suprotnom se dešava da se čovek odriče sveta i odmah se pogružava bez ikakvih podviga u takve životne uslove koji njegov život u manastiru čine potpuno neizdrživim. U najboljem slučaju, ako ima čak i angelsko trpljenje, on će se kroz nekoliko godina razboleti. A u najgorem slučaju biva prinudjen da ode iz manastira načevši pritom svoje zdravlje.
Životne udobnosti imaju veliki značaj. I ako želimo da privučemo normalne ljude, sposobne za monaški život u duhovnom smislu, treba da učinimo snishodjenje njihovoj telesnoj slabosti.

image


Sveto-Ignjatjevski skit Novo-Tihvinskog ženskog manastira

- Pomenuli ste grčki manastir – želim nešto s vama da porazgovaram u vezi jedne stvari. Zbog čega grčki monasi imaju gostoprimljivija i vedrija lica od naših monaha sa mračnim i grubim izrazima lica?
- Znate nas često pitaju zbog čega su naše sestre tako vesele? Očigledno postoji takva predrasuda da monah obavezno treba da bude mračan i namršten, a u stvari to uopšte nije tako. Monah kao i svaki drugi čovek treba da bude veseo ako je zadovoljan svojim životom. A zbog čega je čovek mračan? Zbog toga što ima neke probleme. Ako je čoveku sve dobro recimo u duhovnom životu onda će on logično biti veseo i radostan.

image

- Da, ali što više monah shvata i oseća svoje nesvršenstvo i što više vodi duhovnu borbu to se to više odražava na njegovom licu, zar ne?
- Zbog čega plašiti ljude svojim strašnim izgledom? Ne, ne treba tako. Čovek koji vodi borbu treba da održava pobedu i prirodno da bude zadovljan. Ako je monah utučen znači da trpi poraz.
- Sledeće pitanje se odnosi na pravila i poredak u manastiru, karakteristične samo za njega. Šta se ne sme raditi u vašem manastiru?
- Sestra nema pravo da bez blagoslova napušta manastirsku teritoriju. Ali nadamo se da naše sestre ne rade to ne zato što im je to zabranjeno već zato što su svesne zbog čega je to neophodno. Mi ništa ne zabranjujemo bez objašnjenja. U crkvenom Ustavu je rečeno da nisu dozvoljeni izlasci u grad a posebno ne nasamo. U grad uvek idu najmanje dve sestre zajedno – to je takodje stari monaški običaj.
Covek, došavši u manastir, predaje se u naše ruke u potpunosti i mi za njega odgovaramo. Recimo neko želi da posti strogo, ali mu mi ne dozvoljavamo ako mu šteti zdravlju. Ne zabranjujemo samo stvari koje narušavaju disciplinu već i ono u čemu se projavljuje nerazumna revnost recimo previše strog post, ili prenebregavanje poslušanja radi molitve. To jest trudimo se da čoveka vodimo putem zdravog smisla, ali ne ovozemaljskog već Jevandjelskog.
- A naprimer, da li je moguće glasno se smejati?
- Zavisi koliko glasno. Ukoliko se sestra smeje tako glasno da smeta drugima da spavaju to je naravno zabranjeno. Ali nemamo neku posebnu zabranu smeha.
- Mogu li savremene monahinje da koriste mobilni telefon?
- Ako je zbog posla, onda da, a ako nije, onda šta će im? Da zovu susetku u keliji? Ukoliko monahinja želi da se vidi sa rodjacima, onda oni obično sami dodju u manastir i posete sestru.
- Oče Avraame, da li je poklonicima dozvoljeno da fotografišu u manastiru?
- Na teritoriji manastira – da, zašto da ne? Poklonici prosto treba da se ponašaju korektno. Dešava se da ponekad fotografišu neku sestru direktno u lice jer im se čini da je produhovljeno ili nešto drugo. To već nije dobro.
- Moje sledeće pitanje je o zdravlju. Da li i monah može da se leči kod lekara ili on u svemu treba da se uzda u Boga? Šta da se radi ako se razboli?
- U slučaju da se neka sestra razboli vodimo je lekaru. A i više od toga – veoma vodimo računa o redovnim medicinskim pregledima. Čak i ako neko ne ćeli da ide kod lekara, mi ga ubedimo da je to neophodno. A kako bi bilo drugačije? Jer devojka dolazi kod nas u manastir i stavlja sve svoje poverenje u naše ruke. I u duhovnom i u fizičkom smislu. Dok je kod nas u manastiru, mi smo u potpunosti odgovorni za nju.
Po mogućnosti se trudimo da ukažemo profesionalnu pomoć sestrama u Ekaterinsburškim bolnicama. Bilo je slučajeva kada smo slali sestre u inostranstvo, ali istina za to smo morali da tražimo pomoć naših episkopa to jest mi nemamo dovoljno sredstava.
Slučajevi, kada monahu kažu: “Ti se samo moli i sve će proći samo od sebe” – su glupost i kolosalno uzdanje u samoga sebe, ja to ne mogu drgačije da nazovem.
- Oče, a od čega zavisi da li ćete nekoga primiti u manastir ili ne? Da li u manastiru postoje neka ograničenja naprimer po starosti? Da li može da postane monah čovek koji je prethodno osudjivan?
- U našem muškom manastiru je bilo bratije koji su osudjivani, ali nije ni čudo da nijedan od njih nije mogao da se zadrži. Mi smo ih primali, ali se nita nije menjalo.
- Zašto?
- Zato što on mora da se smiri, a on ima “pojmove”. A ti pojmovi ne odgovaraju onome što je potrebno u manastiru. A drugo, to su obično toliko izopačeni ljudi koji ne mogu da se naviknu na manastirski život. Oni se često veoma teško vraćaju i u normalan svakodnevni život. Sto posto sam ubedjen da takav čovek, čak i ako on sam to veoma želi, ne može da živi u manastiru.
- A koja su starosna ograničenja prilikom stupanja u manastir?
- Ako se govori o uzrastu, onda tu postoji jedno ograničenjue. I to čak ne ograničenje već osobina. Stvar je u tome da se čovek u mladim godinama lakše menja i brže prilagodjava na nove uslove. I takodje je mnogo više sposoban za prevaspitavanje. U srednjem i starijem dobu je to ne samo komplikovano, već praktično i nemoguće.
Još je za monaha u starijem uzrastu veoma važan karakter. Ako je u svetu imao manje ili više smeran karakter, onda će on i u manastiru uživati. A ako mu je karakter težak, onda će mu i ovde biti teško.
Kod nas nema takvih starosnih ograničenja, ali postoji praksa koja pokazuje da ljudi u straijem dobu teško mogu da se uklope sa drugim ljudima. Monaškjom životu najbolje mogu da se prilagode mlade devojke, a u muškom manastiru – mladići.
- A ako vam dodje žena u godinama, koja već ne može ozbiljno da radi, to jest teško da može da donese neku korist manastiru, da li ćete je primiti? I da li je ona dužna da manastiru da svoju penziju i imovinu, naprimer, stan?
- Nama je važno to koliko čovek teži ka duhovnom životu i koliko u tome uspeva. Ne obraćamo posebnu pažnju na zdravlje jer kod nas ima i veoma bolesnih mladih sestara. U principu spremni smo da prihvatimo i invalida ali ne samo zato što i on mora negde da bude. Znate kako se dešava: život je proživljen, sva zadovoljstva su prodjena, ćovek se penzionisao i negde mora da bude. Niko s takvim nastrojenjem ne sme da se prima u manastir bila to starija žena ili mlada devojka. A ako je čovek revnosan, onda ne gledamo na njegovo zdravstveno i materijalno stanje. Pored toga penzije su danas veoma male a mi trošimo mnogo višpe novca za hranu, obuku (učimo sestre grčki, liturgiku, crkvenu istoriju, dogmatsko bogoslovlje itd.). Saglasno tome, jedna penzija predstavlja četvrtinu ili petinu onog novca koji se mesečno troši na jednu monahinju.
Dakle, ako neka sestra ostaje u manastiru i mi smo zadovoljni sa njom, podvlačim da je poželjno da ono što ima (lično ona a ne rodjaci) daruje manastiru.
Takav prilog nije obavezan, ali ipak smatramo da ako čovek dolazi u manastir (nezavisno od toga da li može da radi ili ne) on treba da unese svoju leptu i da na neki način pomogne manastir. Takvo odricanje od imovine je korisno za samog čoveka i sa duhovnbe tačke gledišta.
- Ali to nije obavezan uslov za stupanje u manastir?
- Ni u kom slučaju.
- Oče Avraame, da li monah može da napusti manastir? I ako da, na kom stupnju? Da li je bilo takvih slučajeva u vašem manastiru?
- Na žalost, bilo je nekoliko takvih slučajeva medju onima koji su primili rasoforni postrig. Uopšteno govoreći kod nas u manastiru, nema mnogo napuštanja. Ali i pored svega dešavaju se pojedini slučajevi i mi naravno sve to veoma preživljavamo zato što čovek koji primi postrig postaje naš srodnik i mi se prema njemu tako i odnosimo. I zato ako neka od sestara donese odluku da napusti manastir, to se doživljava kao tragedija, ali nikoga ne možemo na silu da zadržimo. U našoj vlasti je samo da pokušamo da nagovorimo sestru da se predomisli. Ali ako ona ipak ostane pri svojoj s naše tačke gledišta pogibeljnoj odluci, mi smo prinudjeni da joj dozvolimo da ode.
Prema crkvenom pravu, takav postupak se smatra kao preljuba. Prema starim pravilima, iako se ona danas ne primenjuju, takvog čoveka bi čak trebalo nasilno vratiti u manastir i primorati ga da vodi monaški način života. Mi to naravno ne radimo.
Postoji mišljenje, da se u manastiru gubi čovekova ličnost, a talanti koje mu je Bog darovao se ne ispoljavaju, pošto za to nema mogućnosti. Šta se u stvari dešava? Da li se pri izboru poslušanja uzimaju u obzir lične čovekove želje?
- Kao prvo, treba razlikovati talenat od profesije. Ponekad svestka profesija koju je čovek dobio može jednostavno da me ne odgovara to jest da ne odgovara njegovim naklonostima i sposobnostima. Mi obraćamo pažnju prvenstveno na čovekove sposobnosti a ne na njegovu profesiju. I često se dešava da čovek upravo u manastiru otkrije svoj potencijal.
Ali treba shvatiti da ako nam je došao recimo inženjer ili radiotehničar, onda njegovi talanti u manastiru moraju negde da se razvijaju, pošto ne možemo da specijalno za njega smislimo neko poslušanje. A ponekad se dešava da se čovek bez ikakvog obrazovanja pokaže veoma sposobnim.
Postoje profesije koje su u manastiru veoma potrebne. Recimo, čovek ima muzičko obrazovanje – trudimo se da to nekako primenimo u poslušanju pojanja, likovno obrazovanje – u radionici za ikonopisanje, ali čovek opet mora i da nešto novo uči. Jedna je stvar slikati pejzaže ili portrete, a sasvim je druga stvar ikonopisati. Jedna je stvar svirati na violini, a druga je stvar pevati. To su različite stvari i teško da svaki muzičar može da postane pevač. Imamo dovoljno sestri za obična poslušanja (čišćenje podova, pranje sudova itd.).
svetu se smatra da je prestižno biti bankar, a ne radnik. Da li se to u manastiru kotira kao poslušanje?
- Kod nas nema toga da ako si ikonopisac, znači da si aristokrata, i ako recimo pečeš prosfore znači da si čovek iz naroda. 

image

Dali ipak mogu da se uzmu u obzir želje samog čoveka po pitanju poslušanja?
- A kakve mogu da budu želje ako sestra naprimer nema sposobnosti? To je najvažnije. Ne gledamo na to šta čovek želi već sta može.
redjimo na finansijsku oblast. Od čega manastir živi? Na koji način uspeva da zaradi novac?
- Manastir živi od priloga vernika i od toga što oni u njemu kupuju (literaturu, sveće u crkvi). Mi imamo jednu od najbrojnijih knjižara (po broju knjiga) s crkvenom literaturom u Ekaterinburgu. Pored toga imamo i radionicu za šivenje – to je u suštini mala fabrika u kojoj šijemo naprimer delove odežde za sveštenike, koristeći pritom najsavršenije tehnologije. Sestre takodje pišu kompjuterske programe uz pomoć kojih se realizuje šivenje. To nije jednostavno jer jedan takav program nekad treba pisati mesecima. Dobijamo razne narudzbine. Radionica za ikonopisanje takodje radi narudzbine – pravi ikonostase za razne crkve iz cele Rusije, kao i ikone za pojedince. Jedan deo novca dobijamo i od prodaje suvenira.
Da li imate dovoljno novca?
- Samo neki milijarderi možda imaju dovoljno novca. A svima ostalima novac uvek nedostaje, a šta za nas da kažemo? Pomažu nam dobrotvori koji sponzorišu gradnju koja je kod nas trenutno u toku.
- Oče, kada već govorimo o novcu, može li ga i monah posedovati?
- A gde i šta će sestra kupovati za njega? Na šta će ga trošiti? Kod nas nema prodavnica na teritoriji manastira. Tako da monahu novac nije potreban jer ga manastir obezbedjuje sa svim neophodnim.
- A da li monah ima odmor, i da li mu se tada daje novac?
- Ne, naše sestre nemaju odmor. A zašto bi on bio potreban? Od čega da se odmaraju? Od duhovnog života i molitve? I kako monahinja može da odmara? Da li da prošeta po Peterburgu ili da jede sladoled? Imamo neka poslovna putovanja povezana sa nekim poslušanjima, ali odmora kao takvog nema.
- A ako sestra želi da ode na pokloničko putovanje?
- Možemo ponekad da je pošaljemo na pokloničko putovanje, ali to treba primiti kao nagradu za nešto. Eto recimo naša sestra ekonom je putovala u Svetu Zemlju jer je toliko radila cele godine da je to stvarno zaslužila.

image

- Oče, a kakav treba da bude odnos monaha prema mirjanima? Kako se vi lično odnosite prema njima?
- Naravno, monaški način života je uzvišeniji od mirskog, ali mi nemamo pravo da o sebi takao govorimo, jer mi nismo kao Antonije ili Makarije Veliki. Mi samo težimo ka tome. I zato mi s jedne strane shvatamo da je naš način života u principu bolji, ali to ne znači da treba da osudjujemo ili preziremo one koji su iz nekog razloga ostali u svetu. Bezbračni način života nije obaveznan i jedino pravi.
Što se mene lično tiče, ja čak ni ne znam kako se odnosim prema mirjanima. Volim monahe, to su moji srodnici, razumem ih i cenim. Mogu čak da kažem da sam oduševljen monasima i smatram da je to najlepši način života koji postoji.
A mirjani – njih mi je možda nekako žao. Mogu da kažem da mi je kao duhovniku teže sa mirjanima. Čini mi se da izmedju nas dolazi do neke zamene pojmova i da ljudi ne shvataju ono najvažnije. Ko je mirjanin i ko je monah? Mirjanima nekada podrazumevamo sve ljude koji žive u svetu, ali to u stvari nisu mirjani. Neocrkovljene ljude ne možemo da nazovemo mirjanima. Jer može da se zaključi da je monah – podvižnik, a mirjanin može da gleda televizor, da igra, da se opija, i tako dalje, a u stvari nije tako. Istinski mirjanin takodje treba da bude pravednik – a to je veoma teško. Porodičnom čoveku je mnogo teže da živi po jevandjelskim zapovestima nego monahu. Iako je mirjaninu lakše da živi zato što ne postavlja pred sebe tako stroge zahteve, kao monah.
Kako se sestre odnose prema mirjanima? Naravno da ih ne učimo da ih preziru i da gledaju na njih kao na drugorazredne ljude. Poštuju posebno one koji nam pomažu. Hrišćanin treba sve da voli – a u prvom redu svoju braću i sestre u Hristu.
- Oče, danas od mnogih možemo da čujemo da su savremeni monasi duhovno mnogo slabiji od svojih predaka. Šta vi o tome mislite?
- Da, zaista, naša Crkva se danas podiže iz stanja potpunog razora i uništenja. Otvara se mnogo manastira, a nema dovoljno iskusnih rukovodilaca. Ali zbog toga ne možemo monaštvo da precrtamo.
Niko ne zna, šta će se u kom manastiru desiti, gde će postojati istinski duhovni život, a gde ništa neće biti.
Mislim da naš orijentir može da bude iskustvo manastira pre revolucije koji su duhovno procvetali (kao što su Optina i Glinski manastir) i pojedinačnih podvižnika, a možemo da uzmemo i primer naše pravoslavne braće, pre svega, Grka.
- Može li monah da prelazi iz jednog u drugi manastir? Možda je bolje preći u drugi manastir nego napustiti ga u potpunosti?
- Iskustvo pokazuej da monah ili monahinja koji su prešli iz jednog manastira u drugi ne mogu da opstanu na novom mestu.
- Ali Pajsije Veličkovski je prelazio iz jednog manastira u drugi?
- I kako se sve završilo? Tako što je osnovao svoj manastir u kome je sve bilo tako kako je on smatrao da je pravilno. Znači on nije mogao da živi ni u jednom manastiru? A drugo, ne smemo uporedjivati Pajsija Veličkovskog – potpuno divnu, izuzetnu ličnost, genija svoje vrste u crkvenom i monaškom životu, sa običnim ljudima.
- Smatra se da mirjani treba da pomažu manastiru: naprimer, novcem ili sopstvenim radom. Optinski starci su u XIX veku radili veoma važno delo – tešili su mirjane, ukazivali im duhovnu pomoć i podršku. Kako treba shvatiti medjusobni odnos mirjana sa monasima i manastirom u celosti?
- Ako govorimo naprimer o poklonicima pre revolucije, onda zemljoradnici koji su dolazili u manastir nisu mogli da donesu ništa drugo sem svog rada. Oni su svojim radom mnogo pomagali manastir i kao nagradu za to su dobijali rukovodstvo, duhovnu korist i ukrepljenje u veri i blagočestivosti. I zato se ta praksa ne sme osudjivati. Kod nas u Rusiji poklonici dolaze u manastir kao u duhovni sanatorijum, gde žele da se rehabiltuju. Ako čoveka koji je došao da se rehabilituje primorate da radi, onda se to ne može nazvati pravilnim. Uopšteno govoreći ne odobravam želju da se prvi čovek koji je došao u manastir odmah primora na rad. Kod Grka postoji sledeća praksa: čovek može da živi u manastiru nekoliko dana apsolutno besplatno, a potom treba ili da nešto daruje manastiru, ili da se potrudi na dobrobit manastira.
Jednom sam kao mirjanin došao kao poklonik u jedan ženski manastir. Sećam se da su me zamolili da okrečim ogradu. Ja sam naravno sve uradio ali sam potom morao još jednom da predjem. Zatim je sestra htela da mi da neki posao, ali ja to takodje nisam znao da radim. I na kraju mi je rekla: “Da li uopšte ynaš nešto da radiš?”. Bio sam prinudjen da priznam da samo mogu da čitam u crkvi, ali za tim nije bilo potrebe. I zato samo osetio ono što oseća poklonik kada mu se tako obraćaju.
Smatram da se prema ljudima treba odnositi snishodljivo, a posebno prema inteligenciji, koja danas uglavnom ide na poklonička putovanja. Njih pre svega treba duhovno podržavati.
Istina je da se poklonici ponekad ne ponašaju kako treba – oni se iz nekog razloga uvek prave siromašnima i nikada ne žele ništa da plate.
Evo naprimer, došao je autobus na naše podvorje, gde se nalazi grob svetog pravednog Simeona i mošti sveštenomučenika Konstantina. Poklonici treba negde da noćevaju i nešto da jedu. Predložili smo im da ostanu u našoj trpezariji sa tri obroka ali su oni to odbili.
- A možda je kod vas skupo?
- Ne, nije skupo, nego su ljudi navikli na to da je u manastiru sve besplatno.
- Šta Vas, kao duhovnika manastira, danas najvipe uznemirava?
- Najveći problem, koji ne zavisi od nas, je taj što nam država ne vraća naše nekretnine. To jest naše zgrade i našu teritoriju. Crvenoarmejci su dvadeset prve godine zapoesli naš manastir, i od tada ne možemo da ih iselimo odatle. Ali ne mogu da shvatim zašto to što je ukradeno i razrušeno ne vraćaju zakonskom vlasniku, šta tome smeta? Na manastirskoj teritoriji se sada nalazi vojna bolnica a mi smo prinudjeni da arendujemo sanatorijum i tamo živimo.
Mnoge neuspehe u našem savremenom državnom životu objašnjavam time što se manastirima i crkvama ne vraća njihova imovina. Prema pravilu sedmog Vaseljenskog sabora, ako je neko od mirjana zaposeo crkvenu imovinu (bila to crkva ili druga zdanja) i ne vraća je – on se predaje anatemi. Zaključuje se da je cela naša država pod anatemom.
- Oče, a da li postoje neki duhovni problemi koji vas brinu?
- Da, postoji jedan ozbiljan problem, globalni, koji ja nikako ne mogu da rešim. Stvar je u tome da čovek koji se nalazi pod dejstvom neke strasti, recimo, uninija, gneva, ili uvrede, ne sluša ono što mu se govori. Stičem utisak da tada čovek zatvara uši, ne samo spolja već i iznutra. To nije samo monaški već i mirski problem. Hrišćanin koji se nalazi pod dejstvom strasti koje ga opijaju ne može ništa da primi.
- I na kraju pitanje: u kakvim odnosima se nalaze monasi i mirjani? Kako biste mogli da definišete te odnose?
- Recimo ovako: mi ne možemo da živimo jedni bez drugih. Koliko god da monasi govore da su mirjani neradni – mi bez njih ne možemo da živimo. Nadam se da smo i mi njima potrebni. Iako su monasi i mirjani kao dva različita sveta, ali smo jedna Crkva, jedan organizam, samo svako nosi svoje služenje.